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清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)論“芙蓉”與“黛玉”

作者:何紅梅來(lái)源:《名作欣賞》日期:2015-02-02人氣:4006

紅樓女兒中,黛玉關(guān)涉的植物意象最多,如絳珠草、翠竹、桃花、柳絮、芙蓉、芭蕉等,彼此疊加,為黛玉造型。而頻頻出現(xiàn)在清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)中的植物意象卻是“芙蓉”。以芙蓉寫黛玉,《紅樓夢(mèng)》中有三處:一是第40回寶玉認(rèn)為殘荷可恨要拔去,黛玉卻愿“留得殘荷聽(tīng)雨聲”,此為暗寫;一是第63回“壽怡紅群芳開(kāi)夜宴”,行酒令占花名,黛玉掣得一枝芙蓉。題曰“風(fēng)露清愁”,且有一句舊詩(shī)“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”,眾人言說(shuō)除了黛玉“別人不配作芙蓉”,此為明點(diǎn)。還有第78回,寶玉撰《芙蓉女兒誄》祭奠做了“芙蓉花神”的晴雯,結(jié)果“從芙蓉花中走出來(lái)”了黛玉,二人修改誄文,聞聽(tīng)寶玉說(shuō)出“茜紗窗下,我本無(wú)緣;黃土壟中,卿何薄命”時(shí),黛玉陡然變色,此為強(qiáng)化。脂硯齋于明點(diǎn)處未設(shè)評(píng)語(yǔ),蓋與文中眾人實(shí)即作者之意相同;于強(qiáng)化處所論誄文“明是為與阿顰作讖”(庚辰本第79回評(píng)),“雖誄晴雯,實(shí)乃誄黛玉也”(靖藏本第79回眉批),已被廣泛認(rèn)可。不論是寶玉誄晴,還是黛玉“以自誄自”(張新之第79回夾批),清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)普遍認(rèn)為,晴為黛影,《芙蓉誄》是黛玉祭文;但對(duì)黛玉掣花簽一回的解說(shuō)卻略有不同。

《紅樓夢(mèng)》第63回以掣花簽的形式暗示人物命運(yùn),尤為醒目地點(diǎn)出了黛玉與芙蓉的本質(zhì)聯(lián)系,清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)亦分別于花名、題字、詩(shī)句、簽語(yǔ)等予以闡釋。分述如次。

一、關(guān)于花名——芙蓉

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)比較關(guān)注黛玉與所掣花名之間的關(guān)系?!都t樓夢(mèng)》第63回,黛玉掣得芙蓉花簽,眾人認(rèn)可,黛玉也滿意地“自笑了”。評(píng)點(diǎn)分析有兩種情況。首先,陳其泰、張新之、張子梁、王伯沆等認(rèn)為,簽上芙蓉花直指十余回之后的《芙蓉誄》。蓋花名關(guān)合,作者“以黛玉當(dāng)晴雯,其意尤明”(陳其泰第78回末評(píng)),故此處掣簽明顯芙蓉花形,情節(jié)與微旨已達(dá)彼處芙蓉誄文,即“以伏七十八回作誄線索”(王伯沆第63回批語(yǔ))?!盾饺卣C》是吊黛玉文字,亦于此可見(jiàn)。作者如此結(jié)構(gòu),是因?yàn)椤扒缦调熘白?,故不得不有此作。黛歿而寶公無(wú)文,一則于義無(wú)據(jù);再則措詞尤難也?!保ㄍ醪斓?9回批語(yǔ))苦心孤詣若此,“誄晴雯非誄黛玉而何!”(張子梁第78回夾批)其次,黛玉德配芙蓉。佚名氏認(rèn)為,芙蓉即蓮也,為黛玉所占。黛玉孤高自許,目無(wú)下塵,口中雖好譏刺,但方寸中不稍存害人之心;黛玉孤芳自賞,高潔自明,不要譽(yù)於同儕,不見(jiàn)好於流俗,不為小人所喜;即便寶玉每每戲言,黛玉亦必屢聞屢怒,“益見(jiàn)黛玉之不可輕犯”(第30回評(píng))。周濂溪謂蓮如花中君子,“其德如此,非黛玉孰能當(dāng)之?”(第63回評(píng))

另外,關(guān)于芙蓉歷來(lái)有兩種解釋,一指睡蓮科的水生草本花卉荷花,一指錦葵科的陸生木本花卉木芙蓉,又名拒霜花等。曹著《紅樓夢(mèng)》寫到“芙蓉”的地方?jīng)]有指實(shí),諸如“芙蓉影破歸蘭槳,菱藕香深寫竹橋”(第38回),“園中池上芙蓉正開(kāi)”,“猛然見(jiàn)池上芙蓉”等似指水芙蓉,“捧至芙蓉花前”,“將那誄文即掛于芙蓉枝上”,有“人影從芙蓉花中走出來(lái)”(第78回)等又似指木芙蓉;程高后續(xù)40回中只有第102回和108回提到芙蓉,但都是在說(shuō)“花神”而不是實(shí)物,與此無(wú)涉。那么第63回花簽上的芙蓉是水芙蓉還是木芙蓉?佚名氏認(rèn)為,芙蓉即蓮花,非木芙蓉。根據(jù)是:李白詩(shī)“清水出芙蓉,天然去雕飾”,陳至《芙蓉詩(shī)》“自當(dāng)巢翠甲,豈止戲赤鱗”,王曄《芙蓉詩(shī)》“濯濯靈修質(zhì),盈盈神女標(biāo)”,楚詞“集芙蓉以為裳”,南史蕭緬與王儉書(shū)“泛綠水,依芙蓉”,《世說(shuō)》鮑照謂康樂(lè)詩(shī)“如初日芙蓉”,這些“芙蓉”都是蓮花。鑒于隋朝以前“芙蓉”單指荷花,唐宋以后亦漸呼木芙蓉,或可意會(huì)佚名氏信“芙蓉本蓮花之專稱”(第63回評(píng)),乃出于傳統(tǒng)比德文化對(duì)“花中君子”的推崇,進(jìn)而稱賞黛玉;其他評(píng)者沒(méi)有辨析簽上“芙蓉”確系水生夏日荷花,還是陸生秋日拒霜,或兼而有之,似有默契可尋。然為豐滿黛玉形象計(jì),宜為水木融合。

二、關(guān)于題字——“風(fēng)露清愁”

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)對(duì)簽上題字“風(fēng)露清愁”也有所留意?!帮L(fēng)露”即風(fēng)和露,或風(fēng)寒;“清愁”即凄涼的愁悶情緒。黛玉以前世草木之身,擔(dān)負(fù)今生還淚之命,“兩彎似蹙非蹙罥煙眉,一雙似泣非泣含露目”,正是“不知多少幽怨,和露泣西風(fēng)”(晏殊《訴衷情》)。作者伏線千里,絕無(wú)閑筆;黛玉美在照水,德在拒霜。東觀主人、姚燮、張新之都認(rèn)為題字恰切黛玉,但著眼點(diǎn)略有不同。東觀主人有約90%的批語(yǔ)為姚燮直接引用或改動(dòng)引申,認(rèn)為寶黛前世心思如一。黛玉稟性高潔,然一身孤寄,幽閨月冷,情根既種,眼淚頻傾,“淚一日不還,黛玉尚在,淚既枯,黛玉亦物化矣”(姚燮第1回總評(píng))。意主“還淚”。張新之的解釋是:露是顯露,清是干凈?!都t樓夢(mèng)》隱演性理,以寶玉演“明德”,以黛玉演物染;寫一干凈之黛玉,都在明處著筆;黛玉等身作則,守身不亂,孤芳自賞,終得干凈身子而去。旨在“干凈”。相較而言,黛玉為情而死,干凈不污,當(dāng)以姚燮的解說(shuō)為然,作者“不欲以曖昧之事糟蹋閨房,故于黛玉臨終時(shí)標(biāo)出‘身子干凈’四字,使人默喻其意。”(第98回總評(píng))是為其一。

其二,佚名氏認(rèn)為,“‘風(fēng)露清愁’,謂蓮花只愁風(fēng)露欺侵,蓋指釵襲也?!保ǖ?3回評(píng))此評(píng)中“蓮花”即黛玉,“風(fēng)露”指寶釵和襲人,黛玉之愁皆由釵襲的“欺侵”所致。黛玉高潔,然孤立賈府,愛(ài)之惡之惟人撮弄,尤其釵襲二人,處處不饒黛玉。如第27回,滴翠亭寶釵竊聽(tīng)小紅私語(yǔ),以金蟬脫殼之法貽禍黛玉,奸惡至極。第34回襲人進(jìn)讒王夫人令寶玉搬出園外,既為黛玉又不僅為黛玉,意在快其壟斷之私,“此襲人之奸衷也”(第34回評(píng))。寶釵與襲人,曲意交歡,最終離散寶黛夙緣,以致絳珠本,頑石歸真。橫遭“風(fēng)露”如此欺侵,池上何有完花?

三、關(guān)于詩(shī)句——“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)對(duì)簽上詩(shī)句“莫怨東風(fēng)當(dāng)自嗟”的評(píng)析相對(duì)集中。除哈斯寶認(rèn)為是“指黛玉的倔強(qiáng)”(《新譯》第21回批)外,其他評(píng)者都關(guān)合到黛玉的命運(yùn),所謂此句贈(zèng)黛玉,無(wú)切于此者,而終身不言可知。相信評(píng)者會(huì)心,知作者特拈歐陽(yáng)修《明妃曲∙再和王介甫》詩(shī)句贈(zèng)與黛玉。茲錄全詩(shī)如下:

漢宮有佳人,天子初未識(shí);一朝隨漢使,遠(yuǎn)嫁單于國(guó)。絕色天下無(wú),一失再難得。雖能殺畫工,于事竟何益!耳目能及尚如此,萬(wàn)里安能制夷狄!漢計(jì)誠(chéng)已拙,女色難自夸;明妃去時(shí)淚,灑向枝上花;狂風(fēng)日暮起,飄泊落誰(shuí)家?紅顏勝人多薄命,莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟!

此詩(shī)詠寫王昭君事,與“芙蓉”無(wú)直接關(guān)系。然末句又似出自唐代高蟾《下第后上永崇高侍郎》詩(shī):

天上碧桃和露種,日邊紅杏倚云栽。芙蓉生在秋江上,不向東風(fēng)怨未開(kāi)。

不難看出,歐陽(yáng)修的“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”似從高詩(shī)的后兩句化出而得。如此,不僅詩(shī)句“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”與“芙蓉”意象取得了聯(lián)系,被隱的上句“紅顏勝人多薄命”也巧妙地暗示了黛玉的命運(yùn)。根據(jù)脂批,寶黛木石因果中,絳珠之淚“偏不因離恨而落,為惜其石而落”,而且至死不干,萬(wàn)苦不怨。因此,簽上詩(shī)句既有對(duì)黛玉敏感、脆弱的惋惜,也指黛玉“求仁而得仁”(戚序本第3回總評(píng)),應(yīng)“自嗟”而不必“怨”人。

其他評(píng)者則依據(jù)程高續(xù)本中黛玉的悲劇結(jié)局,不僅同情黛玉只好顧影自憐,甚或?yàn)橹粐@,且賦予暗切黛玉終身的“莫怨春風(fēng)當(dāng)自嗟”以更切現(xiàn)實(shí)的內(nèi)含。大致有二。一是強(qiáng)調(diào)自嗟。張新之認(rèn)為,黛玉為一書(shū)之主,亦是“第一薄命人”(第79回夾評(píng))。她寄身賈府,“以無(wú)主意而病日增,不留神而讒日起,終至賈母離心”(第58夾評(píng))。由此,黛玉之禍悉皆自召,黛玉之死實(shí)出于自賊。所以張新之的注解是黛玉“偶而不偶,是自取之,夫復(fù)誰(shuí)尤”。張子梁雖然也說(shuō)不必怨人,但強(qiáng)調(diào)的是“只當(dāng)自嗟其與寶玉無(wú)緣耳”(第63回夾評(píng))。而佚名氏所言“當(dāng)自嗟”,卻指黛玉不是自嗟薄命,而是自嗟不聽(tīng)紫鵑之言,拘謹(jǐn)自守,以致于自誤機(jī)會(huì)。此說(shuō)不足為意。二是意有特指。陳其泰把“東風(fēng)”視為寶玉,認(rèn)為黛玉“不怨東風(fēng)者,不怨寶玉也?!币狸愂现?jiàn),木石前盟非美色所得而間,非柔情所得而動(dòng),非毀譽(yù)所得而惑,非死生所得而移,亦非食人間煙火者所得而領(lǐng)會(huì)。自金鎖出現(xiàn)之后,漸漸黛冷而釵熱,黛玉深知寶釵之蠹,深知人人心向?qū)氣O。但木石知心,天仙化人,黛玉臨死了無(wú)掛礙,無(wú)復(fù)悲憤怨苦。佚名氏則視“東風(fēng)”為賈母,認(rèn)為賈母乃無(wú)信之人,寶玉親事,既許黛玉,復(fù)改寶釵,致破木石之夢(mèng)。王伯沆分析“還淚”是《紅樓夢(mèng)》主因,寶黛乃天人,毫無(wú)邪思,這句詩(shī)暗示的“正是夙因”(第63回批),立言命意似與脂批略有相通。

四、關(guān)于簽語(yǔ)——“自飲一杯,牡丹陪飲”

清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)關(guān)于花簽的最后一解是對(duì)芙蓉簽語(yǔ)的闡釋。芙蓉簽語(yǔ)云:“自飲一杯,牡丹陪飲一杯?!币饧戴煊褡燥嬕槐?,“牡丹”陪飲一杯,而陪飲一杯的“牡丹”正是首先掣得牡丹花簽的寶釵?!败饺亍迸c“牡丹”的這番關(guān)系,非作者泛設(shè),評(píng)者亦不曾亂擬。首先,牡丹陪飲“是為比肩”(張新之第63回夾批)。“比肩”意即并列。張新之認(rèn)為,《紅樓夢(mèng)》“寫情、寫淫、寫意淫,釵、黛并為之主”(第24回夾批),然通部寫黛玉乃一無(wú)心人,極不善處世、不善提防,“與寶釵作大對(duì)照也”(第3回夾批)。《紅樓夢(mèng)》寫一不干凈之寶釵,都在暗處著筆,所謂“金簪雪里埋”之義。寫一干凈之黛玉,都在明處著筆,所謂“玉帶林中掛”之義。簽語(yǔ)中“芙蓉”“牡丹”雙提并舉,實(shí)指釵黛地位相當(dāng),為他人不及抑或不配的。其次,牡丹陪飲“所以示罰”(張子梁第63回評(píng))。在張子梁看來(lái),牡丹作為陸花之王,艷冠群芳。寶釵掣得牡丹花簽,眾人共賀一杯;又可不拘詩(shī)詞雅謔,隨意命人。人花并美,韶光占盡。芙蓉的出現(xiàn),進(jìn)而必需牡丹陪飲的用意就是懲罰牡丹獨(dú)占風(fēng)光。事實(shí)上,寶釵以其容貌行止,不僅比黛玉大得下人之心,且比黛玉大得除了寶玉之外的幾乎所有人的心。寶黛先有木石前盟,寶釵處心志在必得。所以,諸家評(píng)者大都看出“牡丹陪飲”有深意在,但妙不可言,獨(dú)張子梁明確說(shuō)出陪飲、示罰“妙在與寶釵、黛玉、寶玉事恰合。”(張子梁第63回評(píng))第三,東觀主人認(rèn)為簽語(yǔ)是在“預(yù)兆寶釵好事之必黃”(第63回批語(yǔ))。寶釵風(fēng)雅可敬,精細(xì)體貼,志在婚成寶玉。黛玉氣斷之時(shí),即是寶釵婚成之候;比肩二年,寶玉棄釵為僧,致寶釵于寡。必用牡丹陪飲,暗示了黛玉之于金玉姻緣的不可抵擋的摧毀作用。姚燮將東觀主人的批語(yǔ)引申為“牡丹陪飲,明明寶釵為主人矣”(第63回眉批)。寶釵的人生目標(biāo)直指寶二奶奶,果夙愿得償。此處解為暗寫寶釵將來(lái)身份,似不及東觀主人深刻。

總之,群芳諸艷,萃聚紅樓,曹雪芹處處以花喻人。黛玉生在花朝,是“花的精魂,詩(shī)的化身”,其與芙蓉的關(guān)系達(dá)到了花人合一的藝術(shù)境界。20世紀(jì)以來(lái),紅樓芙蓉有木芙蓉和水芙蓉兩說(shuō)。持“木芙蓉”論的從俞平伯到胡文彬等多有人在,持“水芙蓉”論的相對(duì)少些,如張慶善、蔣勛等。最近10多年來(lái),又出現(xiàn)了“水木結(jié)合”的主張,認(rèn)為黛玉是由木芙蓉和水芙蓉融合而成的理想形象。有意思的是,無(wú)論哪一種觀點(diǎn)的疏證和辨析都有文本依據(jù)。蓋《紅樓夢(mèng)》體大思精,書(shū)未成而作者先逝,論者貴在言之成理,不可能絕對(duì)周全?!耙勒蘸C魍摹嚼碚摗?,露出水面的冰山只要不一葉障目誰(shuí)都能看得見(jiàn),但水面下的冰體恐怕是冰山體積的若干倍。《紅樓夢(mèng)》這部偉大的作品就猶如海洋中的冰山,目光可及之處,已經(jīng)讓人高山仰止,但目光不可及之處,還蘊(yùn)藏著更大的能量。其深邃讓任何人不能究其底,其廣博讓任何人不能望其涯”,然紅樓之魅力在此,紅學(xué)之恒久亦在此。再者,第63回以芙蓉明喻黛玉,當(dāng)關(guān)合了黛玉的前世、姿容、性格、愛(ài)情、命運(yùn)、人物關(guān)系、情節(jié)發(fā)展等,尤其從“性格”至“情節(jié)發(fā)展”的諸多方面,在清代《紅樓夢(mèng)》評(píng)點(diǎn)中都能看到相關(guān)論述,盡管是煙云模糊的片言只語(yǔ),黛玉形象卻由此明朗、豐滿,更加深刻起來(lái)。

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