史前中華陰陽(yáng)觀念的萌生——江淮論壇

陰陽(yáng)觀念是中華民族哲學(xué)精神的核心，這一觀念的起源，人們一般只是追溯到《周易》，《周易》成型于商末周初，而據(jù)《周易·系辭下傳》說(shuō)，《易》是遠(yuǎn)古圣王包犧氏即伏羲氏創(chuàng)造的。 [1]150包犧氏是中國(guó)遠(yuǎn)古傳說(shuō)中的人物，具體不可考。又《周禮》云“掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》”[2]。這話的意思是《周易》之前還有兩種《易》——《連山》和《歸藏》。《連山》《歸藏》在什么時(shí)代，說(shuō)法不一，一種說(shuō)法是《連山》在夏代，《歸藏》在商代，然而另一種說(shuō)法則是《連山》包犧所創(chuàng)，《歸藏》黃帝所創(chuàng)。[3]所有這些說(shuō)法，均將陰陽(yáng)觀念的產(chǎn)生追溯到史前，由于史前沒(méi)有文字，這些說(shuō)法均只是傳說(shuō)，許多學(xué)者認(rèn)為不可靠。然而，如果我們換一種思路，不是非得要找到確切的文字記載，那么，現(xiàn)在出土的史前文物已足以證明史前早已存在陰陽(yáng)觀念。
一、 從凌家灘文化的玉版看陰陽(yáng)觀念
尋找史前有沒(méi)有陰陽(yáng)觀念，當(dāng)然最好的途徑是尋找史前有沒(méi)有類(lèi)似《周易》八卦這樣的符號(hào)。雖然目前的史前考古，八卦這樣的符號(hào)還沒(méi)有發(fā)現(xiàn)，然而，某些史前文物中的圖案，是明確地傳達(dá)出陰陽(yáng)的意味來(lái)的，這其中最重要的莫過(guò)于凌家灘文化玉版。
此玉版出土于安徽凌家灘含山遺址，標(biāo)本編號(hào)為87M4：30，長(zhǎng)11，寬8.2，厚0.2～0.4厘米，顏色牙黃。玉版主要由兩個(gè)元素構(gòu)成：方形與圓形。這方與圓可以理解成宇宙創(chuàng)立最初的分，也可以理解為陰陽(yáng)之分。中國(guó)古代神話有天圓地方之說(shuō)。（1） 如果此玉版具有觀測(cè)天地之功能，或具有占筮之功能，也未嘗不可以將這玉版的方形理解為地，而將圓形理解為天。（2）至于這樣理解是否存在天在地中的困惑，那倒是不必?fù)?dān)心的?！吨芤住分械拇笮筘?，它的卦象下為乾為天，上為艮為山，整個(gè)卦象就是天在山中。方圓設(shè)置只是為了明理，并不是寫(xiě)實(shí)。
方框形的玉版內(nèi)有兩層圓，里層的圓中有八星狀物，八星中有一個(gè)方形。圖案所顯現(xiàn)的方圓關(guān)系具有多層次性：1.就最外層的方與最外層的圓的關(guān)系來(lái)看，是方中有圓；2.就最里層的圓與最里層的方來(lái)說(shuō)，是圓中有方。這方中有圓、圓中有方的圖案結(jié)構(gòu)，與陰陽(yáng)觀念的陰中有陽(yáng)、陽(yáng)中有陰正相切合。玉版正中部位的方雖然面積很小，但居于核心地位，其作用、意義不可小看，它是影響全局的因素。
外部方框與大圓之間的四角各有一圭狀物，頭部是尖的，后面則是倒梯形，倒梯形邊線延伸必然相交，出現(xiàn)尖狀。由于倒梯形的邊線止于圓的邊線，故沒(méi)有出現(xiàn)尖，但是，這尖是可以在人們的心理中完成的，相比于直接呈現(xiàn)于視界的尖——實(shí)有的尖，這只是浮現(xiàn)在人們心理中尖是虛的尖。圭壯物所體現(xiàn)的陰陽(yáng)意味又是很多的：1.尖形與梯形的關(guān)系：陰陽(yáng)相成。2.實(shí)尖與虛尖的關(guān)系：陰陽(yáng)相反。
圭狀物不只出現(xiàn)在方框與大圓之間，還出現(xiàn)在兩圓圈之間，形狀完全一樣，只是數(shù)目不同，外圈圭狀物為四支，內(nèi)外圈之間圭狀物為八支。
玉版向外凸起，其上部、左右部自然形成一條直線，這直結(jié)與框邊構(gòu)成一個(gè)空間，上邊空間有八個(gè)孔（可以看出九個(gè)點(diǎn)，然而右角兩個(gè)點(diǎn)相疊，疑是鉆錯(cuò)地方補(bǔ)正造成的，故正確的點(diǎn)數(shù)應(yīng)為八），下部的邊鉆有四個(gè)孔，左右邊各鉆五個(gè)孔。
這里體現(xiàn)出來(lái)的數(shù)字關(guān)系是耐人尋味的。上八下四，讓人聯(lián)想到陰陽(yáng)生四象，四象生八卦。這上下數(shù)字的關(guān)系，體現(xiàn)的是分的觀念，是動(dòng)，是發(fā)展；左右邊孔均為五，它們的數(shù)字關(guān)系體現(xiàn)出來(lái)的是合的觀念，是靜，是穩(wěn)定。所以，這上下左右的數(shù)字關(guān)系，總體上體現(xiàn)出來(lái)的是平衡中發(fā)展，和諧中前進(jìn)，穩(wěn)定中前進(jìn)。這正切合陰陽(yáng)觀念。
八這個(gè)數(shù)在此玉版用了三處：八個(gè)孔、八個(gè)尖頭圭狀物、八只尖角。中華民族對(duì)于八這個(gè)數(shù)情有獨(dú)鐘。聯(lián)系文明時(shí)代出現(xiàn)的《周易》，我們合理地推測(cè)，八的最重要含義就是《周易·系辭上傳》中所說(shuō)的“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”[1]147。
大汶口文化的陶器中凡是制作比較精美的均有八角星的裝飾，其八星的造形與凌家灘文化玉版中八星造形完全一致，星的中部也是四方形，這當(dāng)然很可能是不同地域的文化存在相互影響所致，但它說(shuō)明，史前雖然中華民族統(tǒng)一的國(guó)家政權(quán)還沒(méi)有出現(xiàn)，或者只是有準(zhǔn)國(guó)家的政權(quán)，但它并不妨礙有全民族的思想觀念存在，像八角星紋肯定具有特定的含義，而且這一含義為全民族首肯。
玉版四角各有一個(gè)圭狀物，這四支圭狀物連著玉版外圈的大圓圈，大圓圈與其內(nèi)的小圓圈之間有八支圭狀物，說(shuō)明圈外的四支圭狀物是統(tǒng)領(lǐng)圈內(nèi)的八支圭狀物的。也可以理解為圈內(nèi)的八支圭狀物是圈外的四支圭狀物發(fā)展出來(lái)的。這切合“四象生八卦”的意思。四，在《周易》的陰陽(yáng)觀念中意義重大。雖然世界萬(wàn)物是八卦生出來(lái)的，但四是生八的關(guān)鍵。無(wú)四就無(wú)八。
五這個(gè)數(shù)在玉版中出現(xiàn)了兩處，除了上面說(shuō)的它表示均衡、對(duì)稱(chēng)、穩(wěn)定、和諧之外，聯(lián)系《周易》它還有別的意義。《周易·系辭上傳》說(shuō)“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”[1]142。如果這樣，這玉版的左右兩邊的五各代表天與地了。如果是這樣，這玉版其實(shí)不應(yīng)平放的，它應(yīng)豎著放，上邊五孔，下邊五孔。左邊八孔，右邊四孔。上下各五孔用來(lái)標(biāo)志天地，左右一八孔，一四孔，用來(lái)表示天地變化之規(guī)律。
二這個(gè)數(shù)雖然沒(méi)有明確顯示，但實(shí)際上是顯示了它就是圓與方。二具有最大的概括性，在《周易》中它名為陰陽(yáng)。宇宙萬(wàn)物中，只要是具有一定的相對(duì)性，不管它是什么，均可以將它們聯(lián)系起來(lái)，用陰陽(yáng)來(lái)表示。
凌家灘含山遺址出土的玉版上數(shù)字關(guān)系，讓我們聯(lián)想到《河圖》[1]10。《周易·系辭上傳》云“河出《圖》，洛出《書(shū)》，圣人則之”[1]147。又曰“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也”。凌家灘的玉版在數(shù)字關(guān)系上有些像河圖，特別是五這個(gè)數(shù)字。玉版左右邊各有五個(gè)孔，河圖上下邊也各有五個(gè)孔。如上所言，玉版不應(yīng)平放而應(yīng)豎放，那么，這種數(shù)字關(guān)系就完全同于河圖了?！吨芤住は缔o上傳》說(shuō)的“天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合”也就體現(xiàn)在玉版
上。我們是不是可以大膽地猜測(cè)：凌家灘的玉版就是遠(yuǎn)古的《河圖》呢？
凌家灘含山遺址還出土有玉龜甲二片，標(biāo)本為87M4：35為背甲，長(zhǎng)9.4，寬4.6，高7.5，厚0.6～0.7厘米；87M4：29為腹甲，長(zhǎng)7.9，寬7.6，厚0.5～0.6厘米。龜甲上有孔，背甲的上方四個(gè)孔，左右兩邊各兩孔，一共八孔；腹甲上方一個(gè)孔，左右兩邊各兩孔，共五孔。這八、五兩個(gè)數(shù)目正與玉版上的主要數(shù)目相應(yīng)。出土?xí)r玉版置于兩龜甲之間。這說(shuō)明玉版與龜甲是配合著用的。在中國(guó)古代，龜甲均是用來(lái)占卜的，因此，玉版與龜甲最大可能是占筮的用具。既然玉版最大的可能是筮具，那么，我們可以猜測(cè)，玉版上的尖頭圭狀物，很可能是占筮要用到的蓍草。（3）
無(wú)獨(dú)有偶，凌家灘含山遺址還出土一件玉鷹，標(biāo)本為98M26：6，通高3.6，寬6.35，厚0.5厘米，玉色灰白，體扁平，鷹作展翅狀，鷹喙如鉤，兩翼為豬首狀，腹中有一圓圈，圈內(nèi)有八角星。與玉版不同的是，此八角星中不是由縱橫直線構(gòu)成，因此，它的中心沒(méi)有構(gòu)成一個(gè)四方形，八角星的中部特意畫(huà)了一圓圈，圓圈中心有一圓孔。此八角星與玉版上的八角星的含義應(yīng)是一樣的，但因?yàn)榇税私切堑闹胁坎皇欠叫?，而是圓形，整個(gè)圖案的含義就應(yīng)有所不同。雖然此八角星的中部不是方形，而是圓形，但三角與圓的關(guān)系仍屬于陰陽(yáng)關(guān)系。因此我們認(rèn)為，這圖案仍然含有陰陽(yáng)觀念。值得我們注意的是鷹首與豬頭的組合。鷹是飛禽，豬是走獸，已豢養(yǎng)為家畜。這一禽一獸的組合，就其具體的意義來(lái)說(shuō)，它可能寓有漁獵與養(yǎng)殖兩種生產(chǎn)方式的統(tǒng)一，反映了當(dāng)時(shí)的物質(zhì)生產(chǎn)水平；但如就其抽象意義來(lái)說(shuō)，它仍然含有陰陽(yáng)的觀念。鷹與豬分別為陰陽(yáng)象征物。
玉鷹與玉版不出土于同一墓，說(shuō)明它們是分開(kāi)用的。玉鷹是不是占筮的用具就難說(shuō)了，它作為佩飾的可能性更大。即使它不作為筮具用，它的圖案中所包含的陰陽(yáng)信息仍然具有溝通天地神靈的功能。
含山遺址出土有玉巫師多尊，結(jié)合此遺址所出土的玉版、玉龜、玉鷹等物，可以想象此地的筮風(fēng)是熾烈的，占筮成為部落中的重要事務(wù)，也許除了例行的日常生活外，其余的事情均要以占筮來(lái)決定。正是因?yàn)檫@個(gè)原因，促使占筮的理論的產(chǎn)生，《易》原本是占筮理論。既然凌家灘出土了成套的筮具，說(shuō)明在這個(gè)時(shí)候就應(yīng)有占筮理論的產(chǎn)生了。從筮具玉版所透露的信息來(lái)看，它的占筮理論與后代的《周易》是相通的，理論基礎(chǔ)是陰陽(yáng)觀念。
陰陽(yáng)觀念要義：一是相分而相合，因分而合，因合而分，分與合可以都是實(shí)在的或只是意義上的，也可以一是實(shí)在的，另只是意義上的。玉版圖案充分體現(xiàn)出這分合之道。二是相反而相成?！胺础睘榈乐畡?dòng)，“成”為道之功。這點(diǎn)在玉版上也體現(xiàn)出來(lái)了，玉版上的對(duì)立事物，它們力的方向是相反的，但其合力卻創(chuàng)造了新的事物（意義）。尖頭圭狀物所體現(xiàn)的力外向拓展；圓所體現(xiàn)的力內(nèi)在收斂，而其合力則體現(xiàn)在圓中的方形上。這種構(gòu)圖與古陰陽(yáng)魚(yú)太極圖有異曲同工之妙。陰陽(yáng)魚(yú)太極圖的奧秘在兩只魚(yú)眼，它們分別為陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰。它們均是陰陽(yáng)合力的產(chǎn)物，作為新質(zhì)，它們是發(fā)展，是創(chuàng)造；作為關(guān)鍵，它們又是推動(dòng)事物向著更高層次發(fā)展的核心動(dòng)力。
凌家灘文化距今5000年左右，據(jù)《凌家灘——田野考古發(fā)掘報(bào)告之一》載：“中國(guó)文物研究所對(duì)墓地的兩件標(biāo)本進(jìn)行了14C測(cè)年。其中紅燒土層下木炭標(biāo)本，14C測(cè)定為距今4960+-180年。樹(shù)輪校正年代為距今5560+-195年。墓地探方地層出土木炭標(biāo)本，14C測(cè)定結(jié)果為距今4725+-160年，樹(shù)輪校正年代為距今52900+-165年。依據(jù)以上兩個(gè)碳樣測(cè)試數(shù)據(jù)，凌家灘遺址年代約為距今5600～5300年左右。凌家灘遺址年代與紅山文化年代相當(dāng)，而早于良渚文化年代?！盵4]
從凌家灘的玉版、玉龜、玉鷹，我們有根據(jù)說(shuō)，五千年前，中國(guó)人就已經(jīng)有了陰陽(yáng)觀念，有了初步的陰陽(yáng)哲學(xué)。當(dāng)然，那時(shí)還沒(méi)有陰陽(yáng)這兩個(gè)名詞。