從“面花”到“面人”——論我國民間面塑藝術(shù)從鄉(xiāng)村到城市的傳承演變
摘要:面塑是發(fā)源于我國黃河流域一種古老的民間藝術(shù),從農(nóng)耕社會鄉(xiāng)土氣息濃郁、同時蘊(yùn)含眾多文化內(nèi)涵的節(jié)慶“面花”食品或祭祀供品,演化出近代市井街頭的玩具“面人兒”再到成為今天觀賞收藏的“面人”藝術(shù)品,歷經(jīng)千百年歷史滄桑,是中國傳統(tǒng)民俗文化中不可多得的寶貴財富;在梳理面塑藝術(shù)傳承演變歷史源流的同時,保護(hù)和傳承也更將是我們的責(zé)任所在。
關(guān)鍵詞:面塑; 民間藝術(shù);傳承;演變
面塑俗稱“面花”、“禮饃”、“花糕”、“面羊”、“面老虎”、“面人”等,作為中國廣泛流傳的一種民間藝術(shù),其確切的起源時間已無可考證。但從新疆吐魯番地區(qū)阿斯塔那唐墓出土的面人俑來推斷,面塑藝術(shù)在中國大地至少已有一千三百多年的歷史了。面塑藝術(shù)從以面食為主的北方黃河流域發(fā)源,薪火相傳沿襲至今發(fā)展到遍布中國,已深深扎根在老百姓的民俗生活中,成為深受大眾喜愛的民間藝術(shù)。
今天的面塑按其使用功能大致可分為兩類,一類是既可食用又可觀賞的面塑食品、供品,另一類是專用于玩賞收藏的面塑工藝品。但這兩類面塑并非同時出現(xiàn)在中國民眾的日常生活中,而是在千百年的社會流轉(zhuǎn)發(fā)展中逐漸傳承演變形成的。
一、 中國面塑藝術(shù)的起源
“民以食為天”是中國農(nóng)耕社會最為樸素的生存觀,對我們祖先民眾的生活有著深遠(yuǎn)的影響,面食文化做為我國黃河流域小麥產(chǎn)區(qū)飲食文化的重要組成部分,可謂源遠(yuǎn)流長,我們今天的面塑藝術(shù)正是由北中國悠久的面食文化衍生、發(fā)展而來的。
從新石器時代原始先民種植小麥并用磨盤和磨棒等工具對其進(jìn)行簡單加工開始,華夏先民進(jìn)入了從“粒食”到“粉食”的面食加工時期。而河南洛陽出土的戰(zhàn)國石磨、河南信陽、湖北隨縣等出土的商周時期的可用來烤烙、煎制面點食品銅餅鐺之類的青銅炊具,也進(jìn)一步證明早在春秋戰(zhàn)國之前,面食已經(jīng)成為古代民眾飲食生活中的重要來源。
魏晉南北朝時期,由于生產(chǎn)力的發(fā)展,民眾生活水平的提高以及面粉發(fā)酵技術(shù)的廣泛傳播和應(yīng)用,面食的品種也更加豐富。在北魏賈思勰所著的《齊民要術(shù)》中,僅面餅的制作方法就有十余種。雖然這時的面食仍以食用為主,但制作技術(shù)已相當(dāng)精巧,晉代何曾:“餅不訴作十字不食”,這種“訴作十字”的蒸餅,即類似于后來的“花饃”,“不訴作十字不食”的描述,也說明這些面食在當(dāng)時已不僅僅限于食用,人們出于本能對美的追求,對其造型、色澤等視覺審美因素的要求也更加強(qiáng)烈,這使得日常面食向面塑藝術(shù)發(fā)展成為可能。這一時期的面食在提高人們生活水平、滿足多樣化味覺食用需求的同時,功能也逐步擴(kuò)張到其他領(lǐng)域,面食的種類、式樣都向裝飾化、藝術(shù)化發(fā)展。隨著飲食文化進(jìn)一步融入民眾生活,各類民俗與面食的關(guān)系更加密切,風(fēng)俗面塑食品開始出現(xiàn)并流行:《荊楚歲時記》曾記載有元食節(jié)食元宵、寒食節(jié)食冷食、夏至食冷面等飲食習(xí)俗,這些飲食習(xí)俗使得特定的面食品種具有了很強(qiáng)的民俗功能,包涵了很多的文化內(nèi)涵,各類面食風(fēng)俗成為中國民俗文化不可缺少的部分。進(jìn)而為真正意義上的面塑產(chǎn)生打下了基礎(chǔ)。
二、 長期繁榮于鄉(xiāng)村民俗的“面花”食、供品
唐宋以來,兼有食用性和觀賞性的面食開始廣泛應(yīng)用于祭祀、慶賀、饋贈等民俗活動中,歲時節(jié)令的飲食習(xí)俗趨于定型,如:正月初七食煎餅“熏天”;立春當(dāng)天以果蔬、餅餌等裝點的精美“春盤”饋贈親友;二月二春龍節(jié)食果子“迎貴”;寒食節(jié)吃棗糕、馓子、乳餅等“炊熟”、冬至吃餛飩餃子防凍等飲食風(fēng)俗進(jìn)一步深入到民眾日常生活。在民間祭祀活動中,也出現(xiàn)了以面塑動物代替宰殺真牛、真羊等動物的習(xí)俗。唐·封演《封氏聞見記六》載:“玄宗朝,海內(nèi)殷贍,送葬者當(dāng)街設(shè)祭,張施帷帳,有假花、假果、粉人等面塑之屬”即描述了專為祭祀活動制作的面塑制品。據(jù)宋代《夢梁錄》中記載,面塑已廣泛用于春節(jié)、中秋、端午及結(jié)婚、祝壽等喜慶日子里?!懊婊ā?、“禮饃”、“花糕”、“花供”、“面老虎”、“大月餅”、“面人”等稱謂相繼出現(xiàn)在不同地區(qū)的強(qiáng)調(diào)裝飾、美化的面食種類中。到了明清時候,現(xiàn)時流行的各種用于祭祀、慶賀、饋贈面塑種類形式大都已出現(xiàn)。清代關(guān)于民間面塑有了更多的記載,相關(guān)的民俗活動激活并引導(dǎo)了面塑藝術(shù)的發(fā)展,專門制作供奉禮節(jié)用的面塑商家也應(yīng)時出現(xiàn),面塑藝術(shù)更加精致復(fù)雜,表現(xiàn)出較強(qiáng)的審美性以及文化的內(nèi)涵。據(jù)記載當(dāng)時有一種過年供奉的面塑,用面塑成一條龍的造型,龍身上加上寓意“注定平安吉樣”的“明珠、寶錠、瓶勝、方戟”;還有諸如獅虎、龍鳳、花卉等眾多面塑的造型,都表現(xiàn)出強(qiáng)烈的藝術(shù)氣息。另外,印花模具制作面塑的方法在明清時期也開始廣泛流行,模具的使用為面塑藝術(shù)的進(jìn)一步傳播擴(kuò)散起到了很好的促進(jìn)作用,人們用米面揉搓成面團(tuán),再用形狀不同的模具扣制成過年的“如意年糕”、“天官賜?!保槎Y的“龍鳳喜餅”、“鴛鴦餅”等等各式花樣的面塑,應(yīng)用于不同的風(fēng)俗場合,這類面塑方法到今天很多農(nóng)村地區(qū)仍在使用。
民間面塑是億萬民眾寄托情感的藝術(shù)形式,它很好地將群體性和民俗性溶為一體,用來表達(dá)廣大民眾對生活的美好祈愿,吉祥如意、富貴長壽、五谷豐登、幸福美滿是其象征含義的主題內(nèi)容。在漫長的發(fā)展歷程中,面塑隨著傳統(tǒng)的歲時節(jié)令、人生禮儀、生產(chǎn)生活等民俗一步步走來,從黃河流域擴(kuò)展到全國各地,深入了民俗生活的方方面面,經(jīng)久不衰,顯示了它旺盛的生命力。
但是,民間藝術(shù)的產(chǎn)生是廣大民眾一種“自發(fā)”的在精神上的娛樂行為,面塑藝術(shù)也一樣,這些大都出自民間鄉(xiāng)野村婦之手的藝術(shù)作品,雖然涉及千家萬戶,深入百姓生活,但不僅腐儒們看不起它,甚至連它的創(chuàng)造者自己也不當(dāng)回事,一直以來被視為是來自社會底層下里巴人雕蟲小技的“玩意”,很難進(jìn)入主流藝術(shù)的大雅之堂,只是在廣泛的鄉(xiāng)土民俗中生生不息地繁榮著。
三、 近代流傳于市井街頭的 “面人兒”玩具工藝品
隨著社會歷史的發(fā)展,民族民間文化的大融合,民間面塑的題材內(nèi)容也更加豐富和廣泛,食用性面塑仍盛行于廣大農(nóng)村土地上,觀賞性面塑逐漸從飲食文化以及民俗功用中脫離出來,演變?yōu)槊耖g面塑工藝品——“面人兒”。
山東菏澤是今天觀賞面塑的發(fā)源地。菏澤古稱“曹州”,地處山東西南部和黃河下游,由于歷史上頻繁遭受“黃災(zāi)”,自古就有宰殺牛羊敬天祭祖以祈求風(fēng)調(diào)雨順的風(fēng)俗,后來逐漸改為用米面捏制各種動物形象作為替代品用以祭祀,面塑作為“花供”的習(xí)俗流傳下來。早期的菏澤面塑同其他地方面塑并沒有太大差別,但在清朝咸豐年間,江西弋陽米塑藝人王清源、郭湘云的到來,使得菏澤面塑發(fā)生了質(zhì)的變化,這兩位南方藝人游藝到菏澤,將米塑和面塑的制作技巧融合在一起,使得原有面塑的材料、制作方法以及面塑品質(zhì)都得到極大提高,創(chuàng)造出更為精致、更具觀賞價值的新型面塑,從此“曹州面人”即成為專門供人賞玩的民間工藝品出現(xiàn)在人們的生活中。今天我們?nèi)粘Kf的“菏澤面塑”、“曹州面人”即是單只這一類觀賞性面塑,而“天下面塑出穆李”所說的面塑,也是指從飲食民俗功用中脫離出來的觀賞性面塑,“穆李”則指曹州面人最早起源于(今菏澤市牡丹區(qū))馬嶺崗鎮(zhèn)穆李村。
由于觀賞性面塑色彩豐富艷麗、造型生動有趣,又有不霉、不裂、不變形、不褪色等的優(yōu)點,深受民眾、尤其是兒童的喜愛,同時因其制作工具簡單,體積小、便于攜帶等特點,使得那些從鄉(xiāng)村走來的面塑藝人以游藝方式進(jìn)入市井街頭成為可能。掌握一技之長的鄉(xiāng)民們便以捏“面人兒”作為職業(yè),挑擔(dān)提盒,走街串巷,隨捏隨賣,養(yǎng)家糊口。就這樣,藝人們一付挑子(扁擔(dān))走天下,徒步走過大半個中國。把玩賞于手頭的“面人兒”藝術(shù)傳遍了大江南北,甚至走出國門,到菲律賓、馬來西亞、印度等國賣藝。所到之處,“面人兒”受到人們廣泛的歡迎和喜愛,成為街頭巷尾孩子們愛不釋手的玩具。
一百多年間,面塑藝人基本保持著傳統(tǒng)的游藝方式,走南闖北,影響全國,在這一傳承過程中,一些技藝高超的面塑藝人得到了人們的廣泛認(rèn)可,面塑藝術(shù)逐漸形成了三大流派,即北京的湯派、山東菏澤的李派和上海的趙派,其代表人物分別是湯子博、李俊興和趙闊明。通過這些面塑高人的努力,使得面塑藝術(shù)工藝更加講究,裝飾更加精美。面塑藝術(shù)也逐漸從市井街頭從不起眼的小玩意,開始登堂入室,進(jìn)入到上流社會的窗前案頭,甚至在宮廷生活中也倍受青睞,民國期間,“面人湯”湯子博先生曾為總統(tǒng)黎元洪、京劇大師梅蘭芳及作家周作人等社會名流、官宦仁紳塑制作品;今天的故宮博物院,仍然還藏有面人湯制作的、末代皇帝溥儀當(dāng)年玩賞過的面塑作品。
四、 近現(xiàn)代城市人案頭陳設(shè)觀賞的“面人”藝術(shù)品
到了近代,面塑藝人受文人藝術(shù)的影響,創(chuàng)作風(fēng)格和題材都有了很大的變化,從早期孩子喜歡的小動物、神話人物發(fā)展到宗教、文學(xué)作品中的諸多人物形象。同時,從事面塑藝術(shù)工作者的文化和藝術(shù)水平的不斷提高,使面人由街頭藝人制作的民間玩具,逐漸發(fā)展演變出具有較高觀賞和收藏價值的“面人”藝術(shù)品。
建國后,由于黨和政府的重視,“面人”藝術(shù)迎來了一個發(fā)展的高潮期:1953年文化部調(diào)“面人湯”湯子博到中央美術(shù)學(xué)院工藝美術(shù)系,隨后專門成立湯子博面塑藝術(shù)工作室,支持其從事面塑藝術(shù)研究創(chuàng)作;同期,山東“面人李”李俊興也應(yīng)政府之邀,帶領(lǐng)門徒在菏澤城內(nèi)成立了面塑社,1957 年調(diào)往濟(jì)南后,改名“濟(jì)南面塑社”,后和濟(jì)南雕塑廠合并成立了“濟(jì)南工藝美術(shù)研究所”,培養(yǎng)了一批面塑傳人;而作為上海面塑一代宗師的“面人趙”趙闊明先生,這一時期也在上海工藝美術(shù)研究室潛心面塑研究與創(chuàng)作,他對傳統(tǒng)面塑技藝的改革,使得面塑作品在色彩、保存等方面都有了很大的改進(jìn)和提升。各派面塑名家傳人在黨和政府的支持下,將原本屬于市井文化的藝術(shù)趣味上升到藝術(shù)美的典型,創(chuàng)造出了被西方人稱為“東方雕塑”的面塑藝術(shù)典范。這一時期,面塑藝術(shù)在各類國內(nèi)外展覽和交流中,受到極大關(guān)注,很多面塑作品作為外交禮品贈送來訪使者或被國際友人收藏,面塑藝術(shù)作為我國民間傳統(tǒng)藝術(shù)精髓,揚(yáng)名海外。
20 世紀(jì) 80 年代以來,隨著我國改革開放的不斷深入,傳統(tǒng)文化和民間藝術(shù)的傳承和保護(hù)也越來越受到關(guān)注,但由于面塑藝術(shù)的發(fā)展和傳承對傳統(tǒng)的依賴很強(qiáng),其民間藝術(shù)的定位又使其被學(xué)校教育所忽視。在工業(yè)文明高速發(fā)展的今天,走入都市的傳統(tǒng)面塑藝術(shù)顯得曲高和寡,脫離了原本廣泛的民眾基礎(chǔ),難以擁有曾經(jīng)的輝煌。以近年來獲得我國國家級民間文藝大獎“山花獎”、被評為省級或者國家甚至國際民間工藝美術(shù)大師的天津王玓、香港劉向群、遼寧劉吉成等多位面塑高人為例,“墻里開花墻外香”的局面并不鮮見:他們的作品在國外很受歡迎,而在國內(nèi)只有小范圍的關(guān)注和認(rèn)可。同時,相對于電影“百花獎”、電視“金鷹獎”、戲曲“梅花獎”等的廣泛影響力,同屬我國文藝界最高獎項的中國民間文藝“山花獎”,似乎像一朵小小的寂寞山花,默默綻放在現(xiàn)代工業(yè)社會洪流中。
結(jié)語
我國民間面塑藝術(shù)歷經(jīng)千百年的發(fā)展,從農(nóng)耕社會鄉(xiāng)土氣息濃郁、同時還蘊(yùn)含眾多文化內(nèi)涵的節(jié)慶“面花”食品或祭祀供品,演化出近代市井街頭孩子手中的玩具“面人兒”再到成為今天現(xiàn)代人案頭陳設(shè)的“面人”工藝品,是中國傳統(tǒng)民俗文化不可多得的寶貴財富。但正如其他很多在農(nóng)耕時代繁榮紅火的民俗藝術(shù)一樣,在工業(yè)化的現(xiàn)代社會中,各類面塑都面臨著傳承和發(fā)展的困境,我們相信,隨著社會生活水平的提高,人們對整齊劃一缺乏個性的工業(yè)品的追求將逐漸下降,而對天然、手工、原始形態(tài)、包含更多文化內(nèi)涵的物品會產(chǎn)生更多的需求,這是一個螺旋式的需要的提升,也是民間藝術(shù)回歸和獲得重生的基礎(chǔ)。在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已成國際共識的今天,我們在梳理面塑藝術(shù)歷史源流的同時,保護(hù)和傳承問題更將是責(zé)任所在。
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