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技術(shù)、組織與“傳遞”:麥克盧漢與德布雷的媒介思想和時(shí)空觀念

作者:黃華來(lái)源:《視聽》日期:2020-04-25人氣:3570

在古希臘人看來(lái),任何受人制控的有目的的生成、維系、改良和促進(jìn)活動(dòng)都是包含techne(技藝)的活動(dòng)。Techne包括不同的內(nèi)容和等級(jí),在柏拉圖那里,城邦統(tǒng)治術(shù)是技藝之王,而跟工具打交道的工匠“被置于另一個(gè)層次,即體力行為者、物質(zhì)性的工具,被排除在城邦事務(wù)之外”。工具性的技藝被視為外在于人、侵犯?jìng)€(gè)體自足性的事物,比如文字。文字作為聲音的替補(bǔ)和派生物,是真理的背叛者。彼得斯(John Peters)就慨嘆:“這里產(chǎn)生了一個(gè)至今都困擾著我們的兩難處境:在一個(gè)非人化的、不忠貞的媒介中,交流一方如何找到確鑿的跡象以確保另一方的忠誠(chéng)和在場(chǎng)?!毙味蠈W(xué)傳統(tǒng)追尋理想的傳播狀態(tài),“要是沒(méi)有中介,人與思想之間的即時(shí)互通會(huì)更加容易。”柏拉圖對(duì)技術(shù)中介物的干擾甚為敏感,認(rèn)為它們是個(gè)體直抵真理的障礙,因而更為偏愛幾近非物質(zhì)、純凈的光與聲音。在柏拉圖創(chuàng)制的理念世界里沒(méi)有技術(shù)的位置,任何有形的介質(zhì)都是真理傳輸?shù)钠茐恼摺?/p>

自柏拉圖以來(lái),人們總是幻想著一個(gè)獨(dú)立于技術(shù)之外的文化的歷史,由此產(chǎn)生兩種極端的觀念:要么承認(rèn)個(gè)體、文化是自洽的,技術(shù)是隸屬于人類意志的外在物;要么堅(jiān)信技術(shù)進(jìn)步能夠成為人類的救贖。這些對(duì)技術(shù)的固有認(rèn)知自然影響到對(duì)媒介的理解。就前者而論,媒介被當(dāng)作中性的傳送系統(tǒng),主要關(guān)注媒介注入給受眾的內(nèi)容,這些內(nèi)容如何影響受眾的態(tài)度和行為,卻忽略了媒介是構(gòu)成社會(huì)變化的重要因素。二戰(zhàn)后流行的信息論的技術(shù)話語(yǔ)和治療性話語(yǔ)是技術(shù)救贖的論調(diào),彼得斯認(rèn)為兩種話語(yǔ)主張依托傳播技術(shù)的發(fā)展、改善傳遞線路能夠解決人類交流的無(wú)奈是不切實(shí)際的,傳播(communication)涉及的是人類的生存境遇,有關(guān)交流的夢(mèng)想是虛幻的。彼得斯直接否定了傳播技術(shù)(communications)在解決交流(communication)這一屬于人類存在境況的問(wèn)題的可能性。然而,他忽視了由傳播技術(shù)(communications)的發(fā)展?fàn)恳鋈说木硾r的變化,而將人的境況看作是一種超越時(shí)間性、恒定、永久的存在。那么,技術(shù)、媒介在人類社會(huì)中到底占據(jù)什么樣的位置?人的存在境況能否超越技術(shù)、媒介這些有形的介質(zhì)而完滿、孤立地存在?與理念世界相對(duì)的現(xiàn)實(shí)世界是如何卷進(jìn)由技術(shù)、媒介設(shè)定的時(shí)空格式之中?

本文通過(guò)梳理麥克盧漢(Marshall McLuhan)、德布雷(Régis Debray)的媒介思想,從中析出兩人對(duì)媒介的不同理解而導(dǎo)向不同的時(shí)空觀念。之所以把麥克盧漢與德布雷放置在一起進(jìn)行比較研究是基于以下幾點(diǎn)考量:其一,兩人雖然對(duì)“媒介”存在不同的理解,但他們同樣打破了將媒介視為中性的信息傳送工具的觀念束縛,從關(guān)注媒介的內(nèi)容及其對(duì)受眾的刺激和影響轉(zhuǎn)向了對(duì)媒介自身的研究,跳出了大眾傳播研究中對(duì)媒介的狹義限定。其二,兩人的“媒介”雖然存在不同的時(shí)空結(jié)構(gòu),但他們的媒介思想存在一個(gè)共性,即人的感性和理性離不開媒介界面的形構(gòu)(configuration)。其三,兩人同樣表達(dá)了對(duì)技術(shù)的擔(dān)憂。正因?yàn)槿绱?,麥克盧漢分析技術(shù)對(duì)人的感官系統(tǒng)的改造,繼而引起對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的感知變化,德布雷則擔(dān)心在圖像域時(shí)代,時(shí)間深度的漸趨模糊對(duì)文化的獨(dú)特性和傳遞產(chǎn)生破壞性作用,由此反思人文主義這一“被加倍的能力天使主義”的盲目樂(lè)觀。所以,比較麥克盧漢和德布雷,旨在分析兩人在媒介思想上的差異以及他們各自所歸向的不同脈絡(luò),其中媒介學(xué)闡發(fā)的技術(shù)與文化的互為構(gòu)成的關(guān)系,為拓寬傳播學(xué)的研究視野提供一個(gè)新的參照資源。尤其在新技術(shù)不斷發(fā)生變革的當(dāng)下,一以貫之的政治文化的歷史邏輯與媒介域的歷史性轉(zhuǎn)換之間存在怎樣的現(xiàn)實(shí)張力,無(wú)疑,媒介學(xué)提供的歷史主義觀為理解中國(guó)本土的歷史—當(dāng)下的復(fù)合結(jié)構(gòu)顯得尤為適切。

一、媒介是人的延伸:一種空間的向度

在《理解媒介》一書中,麥克盧漢提到古希臘神話人物納喀索斯(Narcissus),他認(rèn)為納喀索斯并非愛上了自己的倒影,而是通過(guò)“水面”(鏡面)“觀看”到“另一個(gè)人”。人們對(duì)這一神話總是習(xí)慣性地解讀為“納喀索斯是愛上了自己,他想象水中的倒影是自己”,麥克盧漢則認(rèn)為人們的固有認(rèn)知反而說(shuō)明“我們的文化太偏重技術(shù),已近乎麻木”。無(wú)論納喀索斯將水中影像當(dāng)做是另一個(gè)人,還是人們對(duì)納喀索斯神話的解讀,這一神話揭示的是人與媒介的鏡像關(guān)系,同時(shí)在這兩種觀念中糾結(jié):媒介只是人的欲望的投射,抑或媒介的力量將人轉(zhuǎn)換為另一個(gè)人。在拉康那里,納喀索斯式的自戀被理解為處于鏡像階段的個(gè)體將鏡中的“假面”指認(rèn)為“我”,“給‘我’這一不確定實(shí)體的主體穿上衣裝,將主體隱藏起來(lái)”,借此逃離被肢解的自我的恐怖狀態(tài)。然而,不同于黑格爾的主奴辯證法,一個(gè)自我意識(shí)同與之相關(guān)聯(lián)的另一個(gè)自我意識(shí)的運(yùn)動(dòng),拉康鏡像說(shuō)的本相無(wú)情地揭示了“這是幻象與空無(wú)的關(guān)系對(duì)‘我’的奴役”。麥克盧漢指出人成了媒介的伺服系統(tǒng),對(duì)媒介本身已全然麻木,可以說(shuō)人的延伸的同時(shí)也意味著自我截除,這是神經(jīng)系統(tǒng)面對(duì)外來(lái)刺激時(shí)采取的一種自我保護(hù)的麻痹機(jī)制,但這種獨(dú)特的自我催眠形式“把新技術(shù)的心理和社會(huì)影響維持在無(wú)意識(shí)的水平,就像魚對(duì)水的存在渾然不覺(jué)一樣”。結(jié)合拉康式邏輯,技術(shù)這一“假面”建構(gòu)了“偽主體”,事實(shí)上含有技術(shù)對(duì)人的馴化的潛在說(shuō)辭。

媒介是人的延伸,包括人的器官和感覺(jué)的延伸,這在麥克盧漢看來(lái)是改變了人的原初形態(tài)和感知。更為重要的是,人的延伸為人類突破身體本己的空間限制提供了可能。梅洛·龐蒂(Maurice Merleau-Ponty)提到“在手”的或“上手”的物體,如盲人的手杖對(duì)盲人而言不再是一件物體,手杖不再為手杖本身而被感知,手杖的尖端已轉(zhuǎn)變成有感覺(jué)能力的區(qū)域。身體習(xí)慣于對(duì)手杖等物的調(diào)度,觸覺(jué)的世界從手杖的尖端開始,從穿在腳上的鞋觸碰地面開始?!霸谑帧钡幕颉吧鲜帧钡氖终鹊任锸巧眢w的延伸,由此,身體運(yùn)動(dòng)投射出了一個(gè)空間,導(dǎo)致“身體的容積”的擴(kuò)延。媒介賦予身體以新的勢(shì)能,五官感覺(jué)、身體的移動(dòng)性、人的力量以及行動(dòng)能力全都得以加強(qiáng)和放大。尤其是身體借助媒介而擁有“延展性”,能夠突破地點(diǎn)的限制,對(duì)不同空間的事物的操控可以通過(guò)遠(yuǎn)距離通路,無(wú)需人的身體的直接在場(chǎng)就能強(qiáng)化人對(duì)外物的控制能力。因此,延伸的副產(chǎn)品是一種遠(yuǎn)離性。這種遠(yuǎn)離性意味著空間壓縮,其前提在于速度對(duì)于空間的征服,包括交通和信息流動(dòng)。麥克盧漢認(rèn)為媒介的基本功能是加快信息傳輸,貨物、信息的加速度運(yùn)動(dòng)必然導(dǎo)致社會(huì)結(jié)構(gòu)的重組,小到村落、社群、城市,大到國(guó)家、全球。

“每一種延伸或加速都立刻引起總體環(huán)境出現(xiàn)新鮮的形貌和輪廓。”在歷史上,莎草紙、拼音字母這類輕便的、簡(jiǎn)易的媒介取代復(fù)雜、笨重的石刻文字之后,推動(dòng)信息的加速度運(yùn)動(dòng),催生出修筑道路的剛性需要,借助輪子的運(yùn)轉(zhuǎn)實(shí)現(xiàn)信息、貨物在空間中的快速傳輸。輪子、道路、紙片的加速作用促成了從中心向邊緣的外向爆炸,形成城市-鄉(xiāng)村復(fù)合體,并在日趨同質(zhì)化的空間中為權(quán)力的伸展鋪路。交通的加速使得中央權(quán)威得以抵達(dá)遙遠(yuǎn)的邊緣地區(qū),促進(jìn)權(quán)力的集中化。然而一旦中斷莎草紙的供應(yīng),古羅馬繁忙的道路就不見車馬,官僚體制和軍事組織不可避免地陷入衰落的境地,因而道路可以被稱為紙路?!耙磺屑夹g(shù)都是肉體和神經(jīng)系統(tǒng)增加力量和速度的延伸。而且,除非力量和速度有所增加,人體新的延伸是不會(huì)發(fā)生的,發(fā)生了也就可能被拋棄?!绷α亢退俣戎饕窃诳臻g上發(fā)揮作用,麥克盧漢觀察到了人的延伸其實(shí)是一種空間上的延伸,由新的延伸帶來(lái)的結(jié)構(gòu)性壓力迫使社會(huì)的其他構(gòu)成部分要適應(yīng)由這一技術(shù)形式帶來(lái)的緊張關(guān)系,引發(fā)權(quán)力結(jié)構(gòu)、社會(huì)組織在空間向度上的重組。

麥克盧漢的著力點(diǎn)在于人的感覺(jué)系統(tǒng),一種新媒介的引入導(dǎo)致新的感知比率的出現(xiàn),人的感覺(jué)系統(tǒng)得到再造和重塑,由此人對(duì)空間秩序的感知能力也發(fā)生變化。麥克盧漢曾指出,古希臘的幾何學(xué)仍舊嵌入聽覺(jué)-觸覺(jué)的復(fù)合體,抄本文化和哥特式建筑都關(guān)心光的“通透”,或者說(shuō)保證光線的通過(guò),使得視覺(jué)、聽覺(jué)、觸覺(jué)和動(dòng)覺(jué)達(dá)到一種互動(dòng)平衡的狀態(tài)。直到印刷術(shù)誕生很久以后,印刷人形成了均質(zhì)、統(tǒng)一的空間觀念,“封閉的”“形象的”空間得到了廣泛應(yīng)用,光的“照耀”取代了光的“通透”,照亮每件事物以審看現(xiàn)實(shí),空間被視為裝滿物體和活動(dòng)的容器。與谷登堡時(shí)代相關(guān)的產(chǎn)物是“透視法”的出現(xiàn),這是對(duì)事物精確性的把握以及在平面空間中拉開的縱深感是對(duì)現(xiàn)實(shí)空間的模仿,同時(shí)講求觀看的特定視角。同樣是“看”電影,處于聲覺(jué)空間中的非洲土著人和受過(guò)拼音字母、谷登堡印刷機(jī)浸染過(guò)的西方人截然不同,他們是與客體渾然一體,深度參與其中,眼睛并非用來(lái)透視,而仿佛是在觸摸。按照麥克盧漢的解釋,“歐幾里得空間極大地依賴于視覺(jué)與觸覺(jué)、聽覺(jué)的分離,而非洲人對(duì)此卻一無(wú)所知?!弊帜肝淖?、谷登堡印刷術(shù)發(fā)明之后,視覺(jué)在人的感覺(jué)系統(tǒng)中的比率越來(lái)越大,也就愈發(fā)側(cè)重于空間的構(gòu)造和再現(xiàn)。這也是麥克盧漢為何傾向于探討技術(shù)、媒介如何作用于感知系統(tǒng),繼而引發(fā)空間意識(shí)的生成和變化的原因之一。而印刷人的獨(dú)特的空間意識(shí)在電子時(shí)代卻遭遇危機(jī),“這樣的空間或文化組織結(jié)構(gòu)無(wú)法與電子時(shí)代的同步性兼容這一事實(shí)解釋了西方人在新的世紀(jì)所遭受的焦慮”,這是麥克盧漢預(yù)見的未來(lái)圖景。

沃爾夫?qū)ろf爾施(Wolfgang Welsch)認(rèn)為:最初西方文化根本就不是視覺(jué)文化,而是一種聽覺(jué)文化。視覺(jué)的優(yōu)先地位最初出現(xiàn)在公元前5世紀(jì)初葉,到了柏拉圖的時(shí)代,已完全盛行視覺(jué)模式。在西方哲學(xué)中從聽覺(jué)隱喻向視覺(jué)隱喻的轉(zhuǎn)向,按照海德格爾(Martin Heidegger)的說(shuō)法,是將世界作為圖像來(lái)看待,以人為主體—表象者,世界—被表象者,從而將“把現(xiàn)存之物當(dāng)作某種對(duì)立之物帶到自身面前來(lái)”,“存在不過(guò)就是可隨手?jǐn)y帶的一件東西或產(chǎn)品,可以肢解來(lái)作度量”。因此,視覺(jué)成為連接個(gè)人和世界的主要中介,它關(guān)乎對(duì)世界圖像的呈現(xiàn)和接受方式,主要指涉空間維度。麥克盧漢則意識(shí)到技術(shù)施加于感覺(jué)系統(tǒng)而引起身體與世界的焦距變化,由此在把握人和世界的關(guān)系中引入了新的尺度?!啊梭w延伸’的重要性不在于效率意義上的長(zhǎng)度擴(kuò)延或者力度擴(kuò)增,‘延伸’之后導(dǎo)致的知覺(jué)改變,才是關(guān)鍵。”按照唐·伊德(Don Ihde)的觀點(diǎn),人對(duì)現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)的感受和認(rèn)知受到技術(shù)中介的暗藏的轉(zhuǎn)化,技術(shù)在這里并不是“像對(duì)象一樣的東西”,而是“融入到”人的身體經(jīng)驗(yàn)中,導(dǎo)向環(huán)境中的行為,或者作用于環(huán)境,形成(人—技術(shù))——世界的具身關(guān)系。正是因?yàn)榧夹g(shù)作為一種經(jīng)驗(yàn)的手段,而非經(jīng)驗(yàn)的對(duì)象,它在人和世界的關(guān)系中抽身而去,被視為透明的存在。只有技術(shù)發(fā)生功能性的干擾,通過(guò)不在場(chǎng)、損壞和不再服從恰當(dāng)?shù)闹甘径兊糜|目了。媒介即人的延伸、具身關(guān)系揭橥了技術(shù)是掛在身體之外的人造的器官,技術(shù)是人和世界產(chǎn)生關(guān)聯(lián)的中介性力量。技術(shù)和身體的親近性使得人們產(chǎn)生了技術(shù)能真正“成為我”的錯(cuò)覺(jué)。就如同人們一貫認(rèn)為納喀索斯愛上的是自己,拒絕了技術(shù)之所是,從而無(wú)視技術(shù)嚴(yán)重介入人的感知系統(tǒng)的重塑、人和世界的關(guān)系的既成事實(shí)。不同的技術(shù)、媒介,意味著對(duì)世界產(chǎn)生的知覺(jué)空間亦有不同。“電燈一亮,就出現(xiàn)一個(gè)感知世界。電燈一滅,這一感知世界就蕩然無(wú)存。”從這個(gè)意義上說(shuō),世界、媒介和人的感知系統(tǒng)三者共同建構(gòu)了某種現(xiàn)實(shí)空間。

麥克盧漢意識(shí)到媒介對(duì)不同文明的影響,比如使用字母文字的西方人和使用表意文字的東方人,由于受到不同文字的影響,二者形成了兩種不同的思維模式。字母文字促成西方人線性思維的形成,而表意文字因無(wú)法實(shí)現(xiàn)感官的分裂和專業(yè)化而導(dǎo)致東方人缺乏將事物抽象化的能力,難以生成超越現(xiàn)實(shí)的思辨空間。根據(jù)媒介對(duì)人的感知體系的塑造特點(diǎn),麥克盧漢劃分出部落化——非部落化——重新部落化三個(gè)階段,這種階段的劃分明顯是以空間的構(gòu)造特點(diǎn)為依據(jù),并未涉及時(shí)間的連續(xù)性。與英尼斯(Harold Innis)相比,麥克盧漢關(guān)心媒介超過(guò)關(guān)心文明和文明的命運(yùn)。他并沒(méi)有特別關(guān)注媒介與人類文明的保存、延續(xù)之間的關(guān)系問(wèn)題,或者說(shuō)他對(duì)空間向度的著力遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了對(duì)時(shí)間向度的觀照。在麥克盧漢這里,顯然空間“壓倒”了時(shí)間。

二、媒介的時(shí)空結(jié)構(gòu):技術(shù)與組織

在麥克盧漢筆下,將媒介簡(jiǎn)化為它的技術(shù)屬性,而忽略了媒介生長(zhǎng)和作用的特殊情境和社會(huì)關(guān)系,媒介似乎成為社會(huì)變遷的決定性來(lái)源。媒介和社會(huì)的相互調(diào)試、媒介對(duì)社會(huì)產(chǎn)生效用的緩慢過(guò)程都被忽略不計(jì),代之以媒介是攪動(dòng)社會(huì)漩渦的機(jī)器,自始至終發(fā)揮著恒定的作用,除非一種新媒介的引入才打破慣常的社會(huì)運(yùn)行軌跡?!拔覀儗?duì)所有媒介的傳統(tǒng)反應(yīng)是,如何使用媒介才至關(guān)重要。這就是技術(shù)白癡的麻木態(tài)度。”媒介的技術(shù)屬性就含有改變社會(huì)形態(tài)和文明階段的訊息,在這個(gè)意義上說(shuō),技術(shù)并非是中性的。所以,麥克盧漢才有一句極為精煉又極受爭(zhēng)議的話:媒介即訊息。批評(píng)者安伯托·艾柯(Umberto Eco)就指出,麥克盧漢將渠道(信息的物質(zhì)載體)、代碼(語(yǔ)言的內(nèi)部結(jié)構(gòu))、訊息(具體的傳播行為的內(nèi)容)混淆在“媒介”(medium)這一個(gè)詞中。德布雷則認(rèn)為只有在神奇的宗教領(lǐng)域,中介和信息才會(huì)相息相生。但他并不贊同符號(hào)學(xué)家的觀點(diǎn):對(duì)麥克盧漢派所說(shuō)的沒(méi)有代碼也沒(méi)有訊息的媒介,符號(hào)學(xué)家用沒(méi)有媒介也沒(méi)有環(huán)境的代碼來(lái)反唇相譏。對(duì)于符號(hào)學(xué)家的眼中只有代碼,沒(méi)有載體,德布雷則反駁說(shuō)若無(wú)冊(cè)子書的誕生,何來(lái)“作者”和“文本”之說(shuō),在代碼之外還有其他傳播符號(hào)的存在,代碼并非是一切。如果說(shuō)麥克盧漢的工作僅僅是挖掘出在符號(hào)世界中被詛咒的技術(shù),那么德布雷的媒介學(xué)“不得不把他的小板凳架在三張椅子上:技術(shù)史學(xué)家的椅子、語(yǔ)義學(xué)家的椅子和社會(huì)學(xué)家的椅子”,從而將“主體世界與客體系統(tǒng)連接起來(lái)”。很顯然,媒介學(xué)中的媒介和麥克盧漢的媒介并非指向同一個(gè)存在。

德布雷反對(duì)將媒介和訊息混為一談。媒介生態(tài)學(xué)者蘭斯·斯特拉特(Lance Strate)概括出媒介即訊息具有多個(gè)層面的意義:舊媒介成為新媒介的內(nèi)容,媒介的偏向規(guī)制意義的生產(chǎn),媒介先于訊息,使用者即內(nèi)容,媒介即關(guān)系,媒介即環(huán)境等等。這種解讀上的差異,其原因主要還是從德布雷對(duì)“媒介”的理解來(lái)尋找答案。相較于麥克盧漢只是聚焦單個(gè)的媒介(medium),德布雷的媒介是復(fù)數(shù)媒介,包含四種含義:1.符號(hào)化行為的普通方法(言語(yǔ)、書寫、模擬圖像、數(shù)字計(jì)算);2.傳播的社會(huì)編碼(發(fā)出口信時(shí)所使用的源語(yǔ)言,比如拉丁語(yǔ)、英語(yǔ)或捷克語(yǔ));3.記錄和存儲(chǔ)的物質(zhì)載體(黏土、莎草紙、羊皮紙、紙、磁帶、屏幕);4.與某種傳播網(wǎng)絡(luò)相對(duì)應(yīng)的記錄設(shè)備(手抄本、印刷物、相片、電視、電腦)。以《媒介學(xué)引論》這本法文出版物為例,文字書寫是符號(hào)化行為、法語(yǔ)是一種社會(huì)編碼、紙張是記錄的物質(zhì)載體、印刷物是一種記錄設(shè)備。各種中介的特殊結(jié)合就隱藏在這一精神產(chǎn)物之中。

媒介學(xué)分析的對(duì)象“媒介”是一個(gè)整體的序列系統(tǒng),在這一系統(tǒng)中我們才能看出位于特定位置、承擔(dān)某種功能的單個(gè)媒介的變化如何影響媒介序列的呈現(xiàn)方式,由此導(dǎo)致原有物質(zhì)的“變身”、意義的整體性轉(zhuǎn)換。德布雷批評(píng)符號(hào)學(xué)將文本的意義僅僅局限于字符之中,忽視形態(tài)的安排也是訊息的構(gòu)成部分。比如,翻閱紙草卷軸和在電子設(shè)備上點(diǎn)擊它的電子文本,文本形式、載體的差異導(dǎo)向不同的閱讀方式,閱讀方式不同又極易導(dǎo)致錯(cuò)誤的解碼,對(duì)原有的文本語(yǔ)義乃至當(dāng)時(shí)的閱讀情境產(chǎn)生曲解。新文化史學(xué)者羅伯特·達(dá)恩頓(Robert Darnton)就指出:“沒(méi)有任何媒介比用于寫字的紙(特別是19世紀(jì)以前制造的紙)能更好地保存文本,只有羊皮紙和石刻可與之媲美。迄今最好的存儲(chǔ)系統(tǒng)是前現(xiàn)代社會(huì)的舊書?!彼菑臍v史研究的角度來(lái)看文本在數(shù)字化的過(guò)程中,由載體的變化而生成的噪音對(duì)解碼的影響。所以,從這個(gè)意義上說(shuō),代碼沒(méi)有壟斷意義的權(quán)力。符號(hào)學(xué)中推崇的代碼也僅僅是媒介序列中的一種。

在麥克盧漢這里,媒介即人的延伸,新媒介直接引起個(gè)體感覺(jué)比率、社會(huì)的變化,技術(shù)對(duì)任一文化的作用是直接、標(biāo)準(zhǔn)化、無(wú)差異性。德布雷則反對(duì)此種觀點(diǎn),“技術(shù)與文化方面的因果關(guān)系既不是自動(dòng)的,也不是單方面的”,“技術(shù)提供可能性,環(huán)境起過(guò)濾作用,人進(jìn)行部署,這樣,同樣的設(shè)備材料在這里會(huì)引起很大的爭(zhēng)議,而在那里卻沒(méi)有任何反應(yīng)”,比如“印刷術(shù)改變了西方中世紀(jì)的思想狀態(tài),而沒(méi)有改變中國(guó)的文化”。作為“載體-設(shè)備-方法系統(tǒng)”的媒介“是一個(gè)必要條件,但它并不足以唯一誘因的姿態(tài)掀起一場(chǎng)媒介學(xué)革命”,還需要一個(gè)連接技術(shù)和文化的中間環(huán)境的存在。這個(gè)中間環(huán)境是大的“媒介-環(huán)境系統(tǒng)”,它是由不同的社會(huì)組織以及在組織內(nèi)部行使不同職能的群體構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò),是觀察高等社會(huì)職能(科學(xué)、宗教、藝術(shù)、意識(shí)形態(tài)、政治)和技術(shù)結(jié)構(gòu)的關(guān)系的連接點(diǎn)/接觸面,或者說(shuō)是“技術(shù)-文化”中間的連字符。中間環(huán)境和技術(shù)的聯(lián)系非常密切,新媒介會(huì)改變不同職能系統(tǒng)的操作能力、引發(fā)職能群體的更新和淘汰,進(jìn)而改變網(wǎng)絡(luò)的政治影響。

因此,德布雷的媒介(中介)包括了組織性的物質(zhì)層面(MO)和物質(zhì)性的組織層面(OM),或者說(shuō)是技術(shù)系統(tǒng)和社會(huì)組織,前者是物質(zhì)化、工具性的可見的部分,后者則是不可見的部分。技術(shù)的發(fā)展很容易使得MO和OM之間產(chǎn)生緊張關(guān)系,“MO在OM的條件影響下并按照OM的條件操作,那么我們承認(rèn),技術(shù)改革(MO方面的)無(wú)論是長(zhǎng)期內(nèi)還是短期內(nèi)都決定了機(jī)構(gòu)組織和思想的改革(OM方面)的?!監(jiān)M和MO的關(guān)鍵性區(qū)別在于,MO對(duì)應(yīng)的是即時(shí)的傳播活動(dòng),其主要功能在于實(shí)現(xiàn)人與人、人與物在空間上的連接;而若要實(shí)現(xiàn)時(shí)間的連續(xù)和象征系統(tǒng)的聯(lián)結(jié),使之與簡(jiǎn)單的傳播行為(空間上的信息傳輸)區(qū)分開來(lái),則需要以機(jī)構(gòu)(OM)的存在進(jìn)行判定。技術(shù)系統(tǒng)和社會(huì)組織是德布雷的“媒介”的一體兩面,它們體現(xiàn)了空間與時(shí)間的不同面向。

德布雷認(rèn)為麥克盧漢的思想傾向是超越符號(hào)編碼和中間介質(zhì)激起媒介的產(chǎn)生,此種觀點(diǎn)緣于德布雷對(duì)媒介/中介的功能性認(rèn)知。媒介/中介既可以是技術(shù)-設(shè)備系統(tǒng),也可以是社會(huì)機(jī)構(gòu),它們能夠成為媒介/中介的原因在于占據(jù)了特定關(guān)系鏈條中的某一位置或某一功能。媒介/中介需要一個(gè)受動(dòng)者來(lái)聲明存在,它從未單獨(dú)出現(xiàn)過(guò)。如B由于A而突然發(fā)生,A就是中介。中介并不是天生的命名,而是依據(jù)不同情境和關(guān)系得以確定,因此中介的位置并非是固定不變的。媒介/中介還是使兩者發(fā)生關(guān)系的第三者,不只是對(duì)二者的連接,還對(duì)兩者、兩者的關(guān)系起著轉(zhuǎn)化的作用。媒介/中介并非是中性、“無(wú)害”的,它總會(huì)產(chǎn)生料想不到的利害作用。在皮爾士的符號(hào)學(xué)中存在符號(hào)自身、被表現(xiàn)的物體和闡釋義的三角關(guān)系,符號(hào)學(xué)家將闡釋義解讀為“轉(zhuǎn)譯規(guī)則的體系”,而媒介學(xué)家從中看到的卻是“被指定的中間人”,它所起的主要作用是發(fā)揮中介化的力量使得這三者的關(guān)聯(lián)成為可能。再有,媒介/中介也限定了闡釋的合法空間,信息在傳遞過(guò)程中被各種媒介/中介審查和過(guò)濾,有選擇地進(jìn)入集體記憶,用德布雷的話說(shuō):“被一個(gè)共同體最好地接受的真理,都是那些能夠保證這個(gè)共同體最好的統(tǒng)一性的真理?!币虼耍敒I遜式的漂流是一種符號(hào)學(xué)的想象,“漂流”實(shí)際上是一種組織化行為,信息的最終到達(dá)并非是田園牧歌式的平靜的傳播。從這個(gè)意義上說(shuō),占統(tǒng)治地位的媒介/中介和占支配地位的思想之間存在某種相關(guān)性,媒介事實(shí)上是政治力量對(duì)比的關(guān)鍵。所以,“世上既沒(méi)有純潔的介質(zhì),也沒(méi)有無(wú)痛的傳輸”。

三、組織與“傳遞”:一種時(shí)間的向度

在媒介學(xué)中,媒介的時(shí)空結(jié)構(gòu)體現(xiàn)在技術(shù)系統(tǒng)和社會(huì)組織之中,德布雷更為偏向的是時(shí)間向度,從他反復(fù)強(qiáng)調(diào)“傳播”(communication)與“傳遞”(transmission)的區(qū)別可以見出。在德布雷看來(lái),“傳播”是在同一個(gè)時(shí)空之中的信息傳輸,“傳遞”則是在不同時(shí)空范圍內(nèi)發(fā)生的,是歷史長(zhǎng)時(shí)段的連續(xù)和積累?!皞鞑ァ敝灰ㄟ^(guò)技術(shù)設(shè)備(MO)就能實(shí)現(xiàn)即時(shí)的信息流通?!皞鬟f”不僅需要技術(shù)系統(tǒng)的性能標(biāo)準(zhǔn),還要有物質(zhì)化的社會(huì)組織(OM)的配備,換而言之,在技術(shù)接口之外,制度化的接口也不可或缺。同傳播行為不同的是,傳承從來(lái)不會(huì)只在人與人之間發(fā)生,它主要是一種組織化的行為,由不同的社會(huì)組織、具有機(jī)構(gòu)身份的個(gè)體作為構(gòu)成要素,信息、觀念只有依托組織化形式才有可能在時(shí)空中延展。傳播是借助技術(shù)實(shí)現(xiàn)對(duì)空間的超越,傳遞則需要技術(shù)和組織實(shí)現(xiàn)對(duì)時(shí)間的超越。因而“傳遞”中含有“傳播”。

傳遞的過(guò)程,既要進(jìn)行無(wú)機(jī)物質(zhì)的組織工作,又要進(jìn)行聯(lián)合性組織工作,二者互為條件,“在一種毫無(wú)活力的工作中(物質(zhì)載體)加入一項(xiàng)充滿活力的工具(機(jī)構(gòu)的調(diào)整作用)”。如果說(shuō)技術(shù)能夠解決在同一時(shí)空中物理意義上的連接和集合的問(wèn)題,那么組織、團(tuán)體則以一種嚴(yán)密、整合的制度化形式穩(wěn)固地將個(gè)體的情感和認(rèn)同聯(lián)結(jié)在一起,使得信仰、主義能夠在不同的時(shí)空中流轉(zhuǎn)。組織化、制度化是一種無(wú)法抗拒的力量,它們有其自身運(yùn)行的邏輯,具有穩(wěn)定性,能夠抵抗時(shí)間的變化。“信息擴(kuò)散活動(dòng)的雙重性是,一方面建立一個(gè)重新擴(kuò)散者的團(tuán)體;同時(shí)在團(tuán)體中建立權(quán)力關(guān)系和差距關(guān)系。這種關(guān)系使得短暫的傳播通向長(zhǎng)久的制度?!彼?,相較于傳播的時(shí)間刻度是以分鐘、日、周等來(lái)計(jì)算,它在意的是即時(shí)的效果,媒介學(xué)中的調(diào)解中介則是以幾十年,甚至是幾個(gè)世紀(jì)來(lái)計(jì)算的。媒介、調(diào)解中介并非如人們所構(gòu)想的那樣它們只要一經(jīng)出現(xiàn),其效果和影響就立刻突現(xiàn)出來(lái),而是經(jīng)過(guò)時(shí)間的累積而逐步展現(xiàn)和明晰。媒介學(xué)的研究突出人們的精神行為在媒介使用過(guò)程中受到的潛移默化的影響,屬于歷史范疇。

在媒介學(xué)看來(lái),某種“主義”或觀念要成為一個(gè)實(shí)體,就必須有組織化的載體,否則無(wú)法擴(kuò)散,更無(wú)法實(shí)現(xiàn)在時(shí)間中的傳遞?!懊浇閷W(xué)”中的“媒介”“并不是指媒體或介質(zhì),而是指媒介行為,也就是媒介方法的動(dòng)態(tài)整體和介于符號(hào)生產(chǎn)與事件生產(chǎn)之間的中間體”,是一個(gè)在歷史運(yùn)作機(jī)制中組織意識(shí)形態(tài)的組織結(jié)構(gòu),其作用在于將一種話語(yǔ)所形成的氛圍鏈接出一場(chǎng)轟轟烈烈的事件。在德布雷看來(lái),糾纏于理論的真假其實(shí)并無(wú)意義:就算一個(gè)理論是真的,也從來(lái)不能只憑它唯一的真理性而來(lái)強(qiáng)加于人。需要論戰(zhàn)、詆毀對(duì)立的或者競(jìng)爭(zhēng)的理論,要讓它配上輪子順暢滾動(dòng),最好把它推上軌道、掛在一個(gè)火車頭后,我是說(shuō)掛在一個(gè)戰(zhàn)斗性的權(quán)威組織后面:教會(huì)、黨派、學(xué)院或社團(tuán)。馬克思的著作變成馬克思主義者的著作是在馬克思開始寫作的許久以后,略早于他的去世:也就是說(shuō)馬克思的著作誕生于馬克思的身后。所以,組織是“主義”的肉身化,馬克思主義之所以能夠“改造社會(huì)”,就源于它有社團(tuán)、有堅(jiān)定的信徒,從這個(gè)意義上說(shuō),“人類偉大的信仰產(chǎn)品都是集體組織的手段和工具。”

由此,“傳遞”的意義在于:一是闡明技術(shù)成果和象征意義是互相聯(lián)系的;二是對(duì)技術(shù)和文化的中間界面(組織層面)的強(qiáng)調(diào),從關(guān)注有形的介質(zhì)體系轉(zhuǎn)向背后運(yùn)行的宏觀的無(wú)形網(wǎng)絡(luò),尋找思想物質(zhì)化的痕跡。德布雷注意到在技術(shù)的不斷更新同組織機(jī)構(gòu)的恒定性、重復(fù)再造、仍然固執(zhí)恪守一貫的行為邏輯之間會(huì)產(chǎn)生某種張力。在社會(huì)組織內(nèi)部形成的制度邏輯具有穩(wěn)定性,那么技術(shù)的發(fā)展能否克服制度的惰性,倒逼組織機(jī)構(gòu)內(nèi)部進(jìn)行自我改造?或者說(shuō),新技術(shù)的使用是被“收編”進(jìn)固有組織化的邏輯中,還是會(huì)實(shí)現(xiàn)某種突破?但肯定的是,一旦有了適宜的文化環(huán)境,新技術(shù)的引入必然會(huì)引起中間界面的重組和變動(dòng)。通過(guò)歷史的觀察,“如果把沒(méi)有文字的口語(yǔ)社會(huì)、印刷社會(huì)以及音視頻社會(huì)來(lái)進(jìn)行比較,就會(huì)發(fā)現(xiàn)其中的思維并不相同,即存在著象征世界的斷裂”。這里就需要提及媒介學(xué)中的關(guān)鍵概念“媒介域”(又譯為“媒體界”)。

媒介域旨在表明技術(shù)系統(tǒng)、社會(huì)組織和象征系統(tǒng)之間如何建立一種社會(huì)契約的關(guān)系,以及新的媒介的出現(xiàn)如何引起象征世界的斷裂、一種新的對(duì)現(xiàn)實(shí)的構(gòu)建又是如何可能的。在特定媒介域中,形成與之相匹配的集體心理,信仰、主義的流行和媒介域之間存在某種同構(gòu)性。每個(gè)媒介域都會(huì)產(chǎn)生一個(gè)特殊的時(shí)空組合,技術(shù)性能的好壞,比如從承載的信息量、成本、運(yùn)輸速度等方面來(lái)看,決定了其對(duì)空間的輻射和管控能力,形成的是特定的“媒介空間”;而由組織機(jī)構(gòu)擔(dān)保的信仰和主義,則體現(xiàn)了特殊的時(shí)間性,是觀念主義的沉積,形成了一定時(shí)期內(nèi)較為穩(wěn)定的集體性格。由媒介域的轉(zhuǎn)換帶來(lái)的是共同體意識(shí)的信仰危機(jī)、文化權(quán)力的顛覆、新階層的上位。“每個(gè)新媒介都會(huì)繞過(guò)先前的媒介所培育的媒介者階層”,此種權(quán)力之爭(zhēng)的景象在不同歷史階段中輪番上演。一旦傳遞載體發(fā)生變化,或者新媒介的引入打破了原有集體想象的舒適邊界,如何使人相信就重新成為一個(gè)問(wèn)題。在對(duì)圖像史的研究中,德布雷就指出:質(zhì)地(技術(shù))一變,圖像的(政治)效應(yīng)和(象征)功能就變了。精神史是軍事性的,帝國(guó)歷史是宗教性的,而兩者都以技術(shù)為基礎(chǔ)。每一面的規(guī)模特性都取決于另外兩面,這種三面體便是媒介學(xué)的綜合體。

德布雷認(rèn)為,媒體界既主觀又客觀,任何主客的二分法對(duì)于理解媒體界是致命的。“對(duì)社會(huì)時(shí)間的刻度劃分當(dāng)然以技術(shù)的時(shí)代劃分為基礎(chǔ),但是媒體界并不僅僅是技術(shù)界?!闭缢麑?duì)身體與心靈、物質(zhì)與精神等絕然二分的否定,思想無(wú)法脫離機(jī)器而存在,機(jī)器也不能被化約為僅是物體的存在,因?yàn)闄C(jī)器也滲入了人的情感,成為人的一部分。思想離不開物質(zhì)化的傳遞裝置而獨(dú)立存在,媒介學(xué)者從集體心態(tài)的模具和傳遞手段入手,自下而上地分析在特定媒介域中的集體性格。從這個(gè)意義上說(shuō),思想和機(jī)器是絞和在一起的漩渦,無(wú)法區(qū)分出彼此。

媒介學(xué)主要是對(duì)“傳遞”的研究,關(guān)注的是人類這一生物物種的最終命運(yùn)。就媒介學(xué)思考的核心問(wèn)題——技術(shù)和文化的互動(dòng)關(guān)系而言,技術(shù)支持短期記憶,文化是在時(shí)間中緩慢沉積的長(zhǎng)期記憶,技術(shù)趨于不斷更新、同質(zhì)化、進(jìn)步主義的,而文化是多樣性、不斷重復(fù)、保守主義的,媒介學(xué)尋求“建立技術(shù)領(lǐng)域和神話領(lǐng)域的關(guān)系,即在不斷變化的東西和能夠持續(xù)存在的東西之間建立聯(lián)系”。和麥克盧漢無(wú)差別地對(duì)待技術(shù)在任一環(huán)境中的生長(zhǎng)和結(jié)果,德布雷觀察到技術(shù)時(shí)間的標(biāo)準(zhǔn)化和文化時(shí)間的差異性?!坝捎跉v史、社會(huì)以及發(fā)展環(huán)境的不同,一種技術(shù)創(chuàng)新并不能生產(chǎn)相同的東西”,比如印刷術(shù)、火藥在中國(guó)和西方產(chǎn)生的不同社會(huì)后果。所以,“在文化的后面經(jīng)常有一種技術(shù),在技術(shù)的后面往往有一種文化”,“文化產(chǎn)生差異,技術(shù)產(chǎn)生相似性”。法國(guó)學(xué)者勒魯瓦·古蘭(André Leroi Gourhan)早于西蒙棟(Gilbert Simondon)15年提出的不受國(guó)家、文化、地理等限制的“普遍技術(shù)趨勢(shì)”這一概念。技術(shù)趨勢(shì)內(nèi)在于物(matter),是物的法則(law of matter),體現(xiàn)的是一種關(guān)于技術(shù)發(fā)展的唯物主義觀點(diǎn)。但同時(shí),他也指出,技術(shù)發(fā)展雖然存在趨勢(shì),但它們也僅僅是趨勢(shì)而已,真正的事實(shí)最終仍然是復(fù)雜的社會(huì)構(gòu)成。這也是在差異性的文化區(qū)域內(nèi)為何會(huì)形成多樣化的技術(shù)事件的原因所在。

然而在圖像域時(shí)代,時(shí)間的深度變得模糊,如果說(shuō)不同文字背后站立著的是獨(dú)特的文化和人群,那么圖像的“這種先天的世界主義能將它的觀賞者立即變成時(shí)間坐標(biāo)微弱的世界公民”,它取消了由不同文字造成的文化差異,由圖像的泛濫構(gòu)成的沒(méi)有想象的世界導(dǎo)致一種歷史的虛無(wú)。飛速進(jìn)步的技術(shù)消泯了文化的界線,文化時(shí)間如何抵抗技術(shù)時(shí)間的侵襲,以及不斷變動(dòng)的東西如何實(shí)現(xiàn)記憶。德布雷預(yù)見到傳遞的危機(jī):“共享信息變得越來(lái)越容易,感受共同的歷史卻變得越來(lái)越困難;可移動(dòng)的領(lǐng)域越來(lái)越大,而歷史意識(shí)領(lǐng)域卻越來(lái)越??;技術(shù)聯(lián)結(jié)越來(lái)越強(qiáng),象征性的聯(lián)結(jié)卻越來(lái)越弱?!笨臻g距離的縮短、信息的觸及越來(lái)越方便,并不代表著個(gè)體的精神聯(lián)結(jié)、共同體意識(shí)會(huì)越來(lái)越強(qiáng)烈。那么,如何保持文化的獨(dú)特性以及歷史時(shí)間的接續(xù),這是媒介學(xué)所擔(dān)憂的問(wèn)題。

四、否思人文主義

麥克盧漢的媒介思想為北美媒介環(huán)境學(xué)提供了理論資源,他同英尼斯一起又被梅洛維茲(Joshua Meyrouwitz)歸入媒介理論(medium theory)的第一代。與媒介學(xué)強(qiáng)調(diào)技術(shù)觀和歷史觀的平行和互動(dòng)相較,媒介環(huán)境學(xué)則是以技術(shù)觀為主,體現(xiàn)了二者生長(zhǎng)的文化語(yǔ)境的不同。就媒介理論而言,它主要聚焦單個(gè)媒介(medium)或者一類媒介(media)的特點(diǎn),包括兩個(gè)維度的研究:一是從個(gè)體-情境的微觀層面探討單個(gè)媒介如何影響特定情境或者互動(dòng),二是從文化的宏觀層面探討在既定的媒介矩陣中引入單個(gè)的新媒介,是如何改變社會(huì)互動(dòng)和社會(huì)結(jié)構(gòu)。歐洲媒介化學(xué)派(Mediatization)認(rèn)為:媒介理論在宏觀層面上的研究過(guò)于強(qiáng)調(diào)單一媒介在一定歷史時(shí)期內(nèi)對(duì)某一文化和社會(huì)發(fā)揮幾乎固定不變的作用。媒介化學(xué)派盡力和媒介理論保持距離,但在學(xué)派內(nèi)部也有不一樣的聲音,克諾特·倫德比(Knut Lundry)就指出媒介理論在媒介和社會(huì)的互動(dòng)研究中有更為微妙的討論,而非簡(jiǎn)單地將之概括為媒介完全形塑了社會(huì)。同時(shí)他將加拿大媒介研究理論家的工作視為“早期的嘗試”,強(qiáng)調(diào)了和媒介化學(xué)派的承接性。延森(K.B.Jensen)強(qiáng)調(diào)媒介化研究對(duì)媒介理論只是做了重要的修訂、微小的補(bǔ)充,或者可以說(shuō)是為具有60年歷史的媒介理論做注腳。

事實(shí)上,在媒介化學(xué)派內(nèi)部存在不同分歧,比如媒介化研究的時(shí)間跨度問(wèn)題(文化進(jìn)化的長(zhǎng)時(shí)段、高度現(xiàn)代性階段、近幾十年的社會(huì)-技術(shù)變革),是近幾十年以來(lái)的社會(huì)狀態(tài)還是跨越數(shù)個(gè)世紀(jì)的歷史進(jìn)程,在學(xué)派內(nèi)部并未達(dá)成一致。所以,延森、索尼亞·列文斯通(Snoia Livingstone)等人就認(rèn)為對(duì)媒介化進(jìn)行概念化(conceptualization)是有必要的,主張媒介化的敏感性概念(sensitizing concepts)比界定性概念(definitive concepts)更能彌合學(xué)派內(nèi)部的諸多分歧,同時(shí)緊跟數(shù)字化媒介環(huán)境中傳播實(shí)踐的變化,挖掘傳播理論的增長(zhǎng)點(diǎn)。但從目前來(lái)看,媒介化學(xué)派中最為風(fēng)生水起的制度化學(xué)派主要是和社會(huì)學(xué)理論接合得更為緊密。而梅洛維茲作為媒介理論的第二代成員,著力于被第一代成員所忽略的媒介特征同日常社會(huì)交往的連接,試圖在媒介理論和社會(huì)學(xué)之間架起橋梁。所以,歐洲媒介化學(xué)派為避免技術(shù)決定論、媒介中心主義的指控,警惕和媒介理論的界限,但這兩個(gè)學(xué)派之間同遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于異。德布雷的媒介學(xué)則自稱處于“居間”的位置,既不是符號(hào)學(xué)、心理學(xué),也不是社會(huì)學(xué)、歷史學(xué),而是介于人種學(xué)(研究社會(huì)多樣性的科學(xué))和技術(shù)(研究實(shí)驗(yàn)室的同一性的科學(xué))之間,思考二者的相容性,媒介學(xué)只是一種工具、方法論。正是對(duì)媒介理解的差異,注定了德布雷與麥克盧漢最終無(wú)法走向合流。

麥克盧漢、德布雷都同樣強(qiáng)調(diào)了技術(shù)并非是一個(gè)中立物,技術(shù)與人的存在境況緊密相連。對(duì)此,我們應(yīng)該如何理解技術(shù)?斯蒂格勒(George Stigler)如此看待“技術(shù)”:在物理學(xué)的無(wú)機(jī)物和生物學(xué)的有機(jī)物之間有第三類存在者,即屬于技術(shù)物體一類的有機(jī)化的無(wú)機(jī)物。(63)技術(shù)是一種獨(dú)特的存在,不存在盧梭宣稱的“集一切于己身”的“純粹自然的人”,技術(shù)這一外在化的力量導(dǎo)致了人的沉淪和衰落。代具不是人體的一個(gè)簡(jiǎn)單延伸,它構(gòu)成“人類”的身體,它不是人的一種“手段”或“方法”,而是人的目的。(64)斯蒂格勒認(rèn)為技術(shù)改變了人在時(shí)間中的存在方式,人和技術(shù)是相互構(gòu)成的關(guān)系,不存在脫離技術(shù)的人的起源。唐·伊德的觀點(diǎn)與之形成呼應(yīng)之勢(shì):不同于沒(méi)有技術(shù)的伊甸園,從遠(yuǎn)古時(shí)期到各類文化之中的人類活動(dòng),總是嵌入在技術(shù)中。(65)麥克盧漢注意到技術(shù)對(duì)人的感知系統(tǒng)、社會(huì)空間的重塑,德布雷則反復(fù)強(qiáng)調(diào)技術(shù)和文化的不可分離,技術(shù)系統(tǒng)作為媒介域的組成部分是組織形式、符號(hào)活動(dòng)的硬件基礎(chǔ),文化一開始就和技術(shù)捆綁在一起。由此,我們需要重新審視人文主義所宣稱理性的、自足的、完整的個(gè)體,以及純粹的精神能夠脫離機(jī)器的法則而高貴、孤獨(dú)地存在。

德布雷承認(rèn)技術(shù)的萬(wàn)有“趨勢(shì)”和不可逆性,然而技術(shù)趨勢(shì)并非就能消滅文化、生命的多樣性,原因在于“人與工具之間的關(guān)系是經(jīng)過(guò)深思熟慮的”,任一文化、任一社會(huì)組織都會(huì)在新技術(shù)中進(jìn)行選擇以便組織適合自身生長(zhǎng)的微環(huán)境。在圖像域時(shí)代,德布雷擔(dān)憂:如果沒(méi)有書寫工具,我認(rèn)為就不能進(jìn)行分析,如黑格爾、馬克思等所做,我想我們不能去分析占支配地位的資產(chǎn)階級(jí)系統(tǒng)。因?yàn)槲覀冎挥挟?dāng)下的現(xiàn)象記錄,卻不能說(shuō)明和剖析這些記錄,看不到辯證性的超越,影像沒(méi)有辯證性,否定性退卻,缺乏超驗(yàn)性。麥克盧漢則預(yù)知到電子技術(shù)時(shí)代,人的中樞神經(jīng)系統(tǒng)的延伸意味著一種終極危機(jī)。他反對(duì)用后視鏡的方法來(lái)看待由新技術(shù)而來(lái)的變化,而是積極進(jìn)行超離印刷人的試驗(yàn),其中一項(xiàng)嘗試就是采取“反書”(anti-book)的寫法撰寫《谷登堡星漢璀璨:印刷文明的誕生》,喬治·斯坦納(George Steiner)就此認(rèn)為:他用一種口頭啞劇的方式(這種方式往往淪為耍把戲,但也體現(xiàn)了巨大力量和智慧的飛躍),對(duì)我們說(shuō),不要相信書籍(由可移動(dòng)的方式再生產(chǎn)出來(lái)的線性前進(jìn)的語(yǔ)音單位)。他正迅速?gòu)恼Z(yǔ)詞撤離。正因?yàn)榈虏祭住Ⅺ溈吮R漢對(duì)技術(shù)產(chǎn)生的變革力量的敏銳覺(jué)察,才會(huì)試圖認(rèn)清技術(shù)的本質(zhì)以對(duì)之實(shí)施反控制,在技術(shù)和人的命運(yùn)的問(wèn)題上,二人存在交集。但是在媒介思想和時(shí)空觀念上,二人明顯趨于不同的路徑和偏向,麥克盧漢傾向于從時(shí)空感知的斷面結(jié)構(gòu)出發(fā),德布雷則從時(shí)空延續(xù)的歷史結(jié)構(gòu)出發(fā),他自始至終都在思考傳遞和時(shí)間的問(wèn)題。


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