大運(yùn)河（江蘇段）非遺漁鼓舞文化發(fā)掘及其當(dāng)代發(fā)展研究

大運(yùn)河江蘇段文化帶的傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)多以反映水文化為表征，非遺漁鼓舞舞姿輕巧，靈意繾綣且寓意豐富，但在表演時(shí)又偏向于將熱情奔放與節(jié)奏相致相結(jié)合，由內(nèi)而外蘊(yùn)含著魚米之鄉(xiāng)的“水文化”之魂?！堕L(zhǎng)江流域文化空間的民族舞蹈區(qū)際互動(dòng)研究———兼論民族舞蹈學(xué)研究的流域人類學(xué)范式》一文中提到：“流域”是一類重要的文化地理空間，“流域”內(nèi)便利的水陸通道為文化的異地傳播和流域內(nèi)區(qū)域文化的共通性提供了重要的前提。審視非遺漁鼓舞的復(fù)合性文化互動(dòng)放置的區(qū)域性運(yùn)河流域具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義，本研究以期為非遺漁鼓舞文化發(fā)掘及其當(dāng)代發(fā)展提供一定參考與借鑒。 

1.一條運(yùn)河，彰顯江蘇風(fēng)韻之美

隨著傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)的轉(zhuǎn)型變遷，大運(yùn)河江蘇地區(qū)非遺漁鼓舞的內(nèi)涵、形式也在社會(huì)發(fā)展中不斷革新、創(chuàng)造以適應(yīng)新的社會(huì)環(huán)境。《中國(guó)舞蹈志·江蘇卷》載：“端鼓舞源于滿族人的風(fēng)俗——跳神”，其源于古代薩滿文化中祭祀儀式中的薩滿舞。正如圖一所示，非遺漁鼓舞的發(fā)展始于唐代祭祀漢神的舞蹈，到明末清初融入蘇皖一帶的肘鼓子和快板說(shuō)唱，初現(xiàn)水文化表演形式。于清末民國(guó)時(shí)期盛行，至抗戰(zhàn)時(shí)期在根據(jù)地宣傳抗日內(nèi)容，解放初期打擊迷信活動(dòng)。新中國(guó)成立后經(jīng)歷了兩次系統(tǒng)性的整理改編，摒棄了以往模棱兩可、含混不清的表達(dá)方式和封建迷信的祭鬼神儀式，演變成了適應(yīng)大型舞臺(tái)和廣場(chǎng)演出的形式，通過(guò)打撈、撒網(wǎng)、捉魚等動(dòng)作來(lái)展現(xiàn)漁業(yè)勞動(dòng)者的形象，展示了漁業(yè)文化的獨(dú)特魅力和價(jià)值，腔調(diào)徹底擺脫了原有憂怨凄楚、嚴(yán)肅莊重，現(xiàn)在的旋律更加明快輕松、愉悅積極，充滿了生機(jī)和活力。

2.兩船一并，說(shuō)唱鼓舞保佑平安

非遺洪澤湖漁鼓，又稱“端鼓舞”“打端舞”“端鼓腔”，主要分布于江蘇盱眙、泗洪、洪澤、泗陽(yáng)等大運(yùn)河江蘇段環(huán)洪澤湖地區(qū)。因其地理、生產(chǎn)勞動(dòng)、宗教等因素，使得非遺漁鼓舞發(fā)展至今變遷為以民間舞蹈和說(shuō)唱曲藝為主，包含著民間音樂(lè)、武術(shù)、雜技、繪畫、剪紙、祭祀等表演形式，它記錄著漁民真實(shí)的生產(chǎn)生活，被譽(yù)為江蘇民間舞蹈的“活化石”。

2.1形式與內(nèi)容

非遺漁鼓舞，俗稱“跳大神”，是大運(yùn)河（江蘇段）流域內(nèi)洪澤湖湖區(qū)的一種舞蹈表現(xiàn)形式。它結(jié)合了說(shuō)唱曲藝和民俗舞蹈，起源于漁家祭祀活動(dòng)，在燒大紙還愿、神壇祭祀、續(xù)家譜、公祭洪澤湖十二大王、十二月封湖冬會(huì)、造船會(huì)等祭祀活動(dòng)中均可見(jiàn)。目前，只有在每年四月初八泗洪縣半城鎮(zhèn)穆墩島村為了紀(jì)念洪澤湖的十二大王，會(huì)舉行“敬大王”祭祀活動(dòng)，通過(guò)演出漁鼓舞，來(lái)表達(dá)對(duì)神靈的敬意。整個(gè)祭祀活動(dòng)最少三天，家庭條件差的祭祀一天，敬神靈拜代王且表演不間斷。

傳統(tǒng)的非遺漁鼓舞的演出原是在洪澤湖湖面上兩只大船連起來(lái)作為舞臺(tái)進(jìn)行表演，觀眾坐在自己的船上圍觀，神壇（舞臺(tái)）背景布上懸掛著各種神像，表演者身著艷麗服飾，男扮女裝以示對(duì)神靈的尊重，模擬漁業(yè)生產(chǎn)、慶祝豐收喜悅的場(chǎng)景。在陸地演出時(shí)要在旗桿上掛神幅展示，有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?/span>“開(kāi)壇”“展鼓”“拜壇”“請(qǐng)神”設(shè)壇項(xiàng)目程序。“開(kāi)壇”，一聲號(hào)令之后鼓樂(lè)聲響，表演者在各種神像前敲擊漁鼓、晃動(dòng)鼓圈下墜的九連鐵環(huán)；“展鼓”，對(duì)雙數(shù)面的漁鼓進(jìn)行同步敲擊，所敲鼓點(diǎn)有“鳳凰展翅飛”“鯉魚竄灘”等數(shù)十種鼓點(diǎn)敲法；“拜壇”，在展鼓聲中輪番進(jìn)行祈禱祭祀；“請(qǐng)神”，表演者與鼓師們開(kāi)始表演漁鼓舞，一唱眾幫、有說(shuō)有唱、有坐有舞，唱詞格律與押韻方式奇巧多樣，所演唱的內(nèi)容根據(jù)設(shè)壇的目的而變化。 

2.2風(fēng)格特點(diǎn)

自清朝以來(lái)，洪澤湖漁鼓舞是洪澤湖區(qū)神漢漁民燒紙還愿或神壇祈禱時(shí)采取的一種表現(xiàn)形式，成為廣泛流傳于洪澤湖漁民中的歌舞節(jié)目。非遺漁鼓舞表演時(shí)，演員用左手持鼓，右手拿鼓棒在鼓上敲擊，身體動(dòng)律主要模擬船在水中行進(jìn)人站于船頭擊鼓時(shí)人的重心不穩(wěn)，幅步不大，演員隨著漁鼓的節(jié)奏走著踏步，上身隨著船體擺動(dòng)，左右晃動(dòng)，但上身則以古典舞身韻動(dòng)律進(jìn)行變化，有腆、移、提等動(dòng)律，其舞步輕盈、蕩漾，幅度較小，多為雙腳踮起，有“商羊腿”“剪子步”“雙駕云”“穿花”“走圓場(chǎng)”和“走燈”等步伐獨(dú)特的舞步。新編的非遺漁鼓舞包含了預(yù)備式和結(jié)束造型以外的13組動(dòng)作，每一組漁鼓舞都可擊鼓心、鼓邊、鼓框或鼓背，在表演進(jìn)程中，根據(jù)懷中抱月、頂鼓、對(duì)鼓和女端男敲的藝術(shù)造型，使得單、雙響，三聲鼓等多種音響效果呈現(xiàn)其中，多用于舞蹈伴奏，常配合舞蹈動(dòng)作敲擊，邊敲邊舞。舞蹈動(dòng)作中多是模擬平時(shí)漁業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)中捕魚的各種姿態(tài)“撒網(wǎng)”“收網(wǎng)”和“捕魚”，分別以中速鼓點(diǎn)、快節(jié)奏鼓點(diǎn)、強(qiáng)弱結(jié)合的鼓點(diǎn)相配合來(lái)表達(dá)漁民豐收時(shí)的喜悅。其唱腔夾雜著大運(yùn)河（江蘇段）洪澤湖水鄉(xiāng)的方言特色，以板腔反復(fù)體為基礎(chǔ)，“宮”“徵”變換的調(diào)式結(jié)構(gòu)，基本腔調(diào)是以詞代替腔名的七字韻和十字韻，加上喜、怒、恐、思、憂、悲、哀等不同的情緒表演出來(lái)。舞臺(tái)改編前，非遺漁鼓舞表演者均為男演員，且服裝艷麗，因受大運(yùn)河（江蘇段）的影響，附近大部分村民都是以捕魚為生所以當(dāng)?shù)乩习傩找赃@種方式請(qǐng)神驅(qū)鬼，祈求神靈保佑漁民出湖捕魚平安，歡慶收獲而歸等，有著濃郁的漁家風(fēng)格。

2.3道具

非遺漁鼓舞表演時(shí)所用的道具簡(jiǎn)單，以漁鼓為主，彩扇、面具、鞭锏、神印等。漁鼓，在作為漁民娛樂(lè)工具之前，是湖區(qū)漁民燒紙還愿或神壇會(huì)祭祀祈禱時(shí)伴奏所用的樂(lè)器，鼓皮多由魚皮制成表面，在鼓面增加了象征吉祥豐收、年年有余的大紅鯉魚形象；面具，根據(jù)曲目的不同，表演者在表演時(shí)戴上鬼神的面具，祭祀結(jié)束后，所表演的面具都立刻要燒掉，不能留存；神帽，一般由表演者自制而成，由厚紙外神帽上彩繪神像，并配有帽蒙彩紙。從相關(guān)道具、服飾、動(dòng)作中能夠窺見(jiàn)漁獵生產(chǎn)、祭祀祈福的非遺漁鼓舞的原始風(fēng)貌。 

3.多方助力，漁鼓傳承推陳出新

盡管大運(yùn)河江蘇段的漁鼓舞文化一直存在，但隨著社會(huì)發(fā)展、國(guó)際交流和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，古老的文化受到嚴(yán)重的沖擊，新時(shí)代舞蹈藝術(shù)形式大行其道，漁鼓舞逐漸成為一門小眾文化。筆者在與傳承人交流過(guò)程中發(fā)現(xiàn)，非遺漁鼓舞的傳統(tǒng)文化正在流失和消亡，其產(chǎn)生與發(fā)展一直在大運(yùn)河（江蘇段）流域，是洪澤湖湖區(qū)漁民生產(chǎn)生活中祭祀、祈禱、續(xù)家譜、追溯歷史、祈福的禮儀習(xí)俗，其文化的保護(hù)工作已經(jīng)越來(lái)越緊迫。 

3.1當(dāng)代傳承現(xiàn)狀

由于早些年漁鼓舞的影響力小，在歷史上沒(méi)有得到官方和社會(huì)上層人士的重視和關(guān)注，加之漁民生活漂泊不定、念書識(shí)字的不多，有關(guān)它的記憶都是祖輩辛苦的口傳心授而得以流傳，這也增加了非遺傳承困難性。在改革開(kāi)放以后，洪澤湖漁鼓表演形式與唱腔得到了不斷升華，這一時(shí)期的傳承主要以文藝表演形式和每年的四月初八舉行的“敬大王”祭祀活動(dòng)，此傳承方式一直延續(xù)至今?，F(xiàn)非遺漁鼓舞活動(dòng)群體可劃分為“原汁原味傳統(tǒng)人群”年齡在55-77歲之間和“創(chuàng)新型人群”年齡在40-59歲之間，且目前所有群體均是兼職，文化程度不高。非遺洪澤湖漁鼓藝術(shù)團(tuán)擔(dān)負(fù)著主要傳承、演出和保護(hù)原生態(tài)非遺漁鼓舞的重任，藝術(shù)團(tuán)現(xiàn)有從事原生態(tài)漁鼓舞表演人員十人，其中有江蘇省省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目傳承人一人，市級(jí)傳承人三人，縣級(jí)傳承人四人。藝術(shù)團(tuán)服裝道具配備齊全，專門為洪澤湖漁民提供各種民間演出服務(wù)，每年堅(jiān)持為洪澤湖區(qū)域的漁民祭祀、代王會(huì)、家譜會(huì)等活動(dòng)演出20多場(chǎng)，大運(yùn)河（江蘇段）的沿岸為演出的活動(dòng)范圍。在每年的十月有非遺保護(hù)基地的培訓(xùn)活動(dòng)，但無(wú)新人報(bào)名。目前洪澤湖漁鼓舞的傳統(tǒng)老藝人由于年齡比較大，加上現(xiàn)在的年輕人都有自己的追求，表演場(chǎng)地因施行洪澤湖禁捕退捕政策由船上改為陸上表演，一些專業(yè)從事非遺漁鼓舞表演的人員還有其本職工作，參加演出活動(dòng)的可能性和頻率比較低，非遺漁鼓舞傳承面臨斷代的可能。 

3.2存在的問(wèn)題

非遺漁鼓舞雖是由古代民眾活動(dòng)演變成反映水文化為表征的舞蹈，主要借助節(jié)日進(jìn)行相關(guān)的表演活動(dòng)，集中在地方性的節(jié)日表演中，且漁鼓偏戲曲類，在當(dāng)下漁鼓對(duì)大眾的吸引力不足。其一，受眾面小。宿遷市半城鎮(zhèn)共6萬(wàn)人口，漁民有七八千人，專業(yè)漁民僅三四千人，如今由于長(zhǎng)江流域禁捕，漁民上岸，跳漁鼓舞的人少之又少，相關(guān)的演出也隨之減少。在當(dāng)?shù)剞r(nóng)民不理解這一藝術(shù)形式，覺(jué)得語(yǔ)言晦澀，目前只有少數(shù)漁民仍在沿襲。其二，受眾群體老齡化。年輕人外出打工，年輕人的供給不足導(dǎo)致傳統(tǒng)文化傳承困難。其三，人們的娛樂(lè)方式改變，加之非遺漁鼓舞屬封建迷信、祭祀神靈的活動(dòng)，很難以傳統(tǒng)的形式留住，漁鼓舞文化正在逐漸消失。其四，文化站專業(yè)隊(duì)伍規(guī)模較小，后備力量不足，無(wú)法采取措施專業(yè)性保護(hù)。其五，非遺漁鼓舞有著完整的祭祀程式和活動(dòng)習(xí)俗，年邁的傳承人們對(duì)洪澤湖漁文化非常了解，但普遍為文盲，且曲藝均為當(dāng)?shù)胤窖越M成，特別是一些古老的傳統(tǒng)唱詞，難以延續(xù)。長(zhǎng)此以往，漁鼓舞將失去原有的技藝魅力，年輕人不愿意關(guān)注帶有祭祀鬼神、封建迷信程度的舞蹈，非遺漁鼓舞的傳統(tǒng)技藝傳承困難。以上存在的問(wèn)題皆不利于漁鼓舞的靜態(tài)保護(hù)和活態(tài)傳承的發(fā)展。 

3.3發(fā)展思維探究

為了確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)價(jià)值和效果，我們應(yīng)在觀念上采取開(kāi)放式、深層次的保護(hù)措施，以確保大運(yùn)河沿線特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。通過(guò)傳承性的保護(hù)措施，將知識(shí)、技藝和價(jià)值觀念代代相傳；通過(guò)活態(tài)性的保護(hù)措施，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)代社會(huì)中保持活力與適應(yīng)性；通過(guò)旅游化的保護(hù)措施，使更多人了解、體驗(yàn)和參與其中，促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展。非遺漁鼓舞依托大運(yùn)河得以蓬勃發(fā)展的歷史背景不容忽視，在發(fā)展過(guò)程中呈現(xiàn)出包容性、開(kāi)放性的特點(diǎn)恰恰得益于大運(yùn)河沿岸商業(yè)經(jīng)濟(jì)的影響，因此筆者建議：1、注重挖掘闡釋蘊(yùn)含大運(yùn)河文化的精神內(nèi)涵與時(shí)代價(jià)值的同時(shí)，堅(jiān)持統(tǒng)籌協(xié)調(diào)，注重與國(guó)家層面規(guī)劃相銜接，以旅游為保護(hù)模式將非遺漁鼓舞文化與大運(yùn)河及其他規(guī)劃有機(jī)結(jié)合起來(lái)，開(kāi)展文化旅游項(xiàng)目、建設(shè)文化村落或博物館等方式，通過(guò)豐富旅游產(chǎn)品文化內(nèi)涵，讓游客在旅游消費(fèi)中領(lǐng)悟漁鼓舞文化氣息，把握大運(yùn)河流域特征，突出地方特色，呈現(xiàn)出長(zhǎng)江、大運(yùn)河（江蘇段）的水韻人文之美；2、立足江蘇豐富的文化資源、深厚的文化底蘊(yùn)，多次舉辦非遺漁鼓音樂(lè)節(jié)、非遺漁鼓文化節(jié)等文體活動(dòng)，通過(guò)文體活動(dòng)制作宣傳視頻、音頻等豐富漁鼓旅游的內(nèi)容，要堅(jiān)持守正創(chuàng)新，大力發(fā)展?jié)O鼓舞景觀建設(shè)，開(kāi)發(fā)獨(dú)特的舞蹈標(biāo)志，在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展中打造更多精品力作；3、嚴(yán)格遵守國(guó)家非遺法的要求，加大對(duì)非遺漁鼓舞原始曲目、舞蹈、圖片資料等進(jìn)行搜集和整理，建立相關(guān)的數(shù)字化檔案，更好地延續(xù)歷史文脈，推動(dòng)文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展。 

4.結(jié)論

大運(yùn)河沿岸的漁民流動(dòng)是江蘇流域非遺漁鼓舞發(fā)展的先決條件，不同時(shí)期和不同類型的文化，在江蘇省鼓舞文化記憶這一“整體”中兼收并蓄共存共榮。洪澤湖漁鼓在表演時(shí)偏向于將熱情奔放與節(jié)奏有致相結(jié)合，配以江南的水鄉(xiāng)唱腔，突出體現(xiàn)了湖區(qū)魚米之鄉(xiāng)的水文化，其藝術(shù)的發(fā)展也與治水文化緊密相連。通過(guò)文藝工作者的改編創(chuàng)作，內(nèi)容多選擇歌頌湖上漁家兒女的方式，以歡快的歌舞說(shuō)唱形式展現(xiàn)漁民的辛勤勞作和豐收的喜悅，漁鼓舞的主題也逐漸演變?yōu)橐詩(shī)蕵?lè)為主祭祀為輔，以及對(duì)洪澤湖的贊美、對(duì)捕魚豐收的喜悅、對(duì)未來(lái)生活的祈愿，逐漸貼近生活化場(chǎng)景。但目前非遺漁鼓舞地域性的傳承保護(hù)與傳承工作仍然具有現(xiàn)實(shí)困境，發(fā)展面臨嚴(yán)峻的形勢(shì)。本研究以大運(yùn)河（江蘇段）非遺漁鼓舞為例，運(yùn)用人類學(xué)、民族舞蹈學(xué)等理論分析大運(yùn)河（江蘇段）非遺漁鼓舞的歷史演變受政治、經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)、人文等因素的影響程度，探究利用大運(yùn)河流域的經(jīng)濟(jì)發(fā)展帶動(dòng)非遺漁鼓舞的傳承和發(fā)展路徑，旨在從不同角度、定位出發(fā)，探索科學(xué)保護(hù)模式，促進(jìn)非遺漁鼓舞的文化發(fā)展。

文章來(lái)源：  《尚舞》  http://m.xwlcp.cn/w/wy/26862.html