從<三俠五義>中的反面人物形象看群體意志對(duì)個(gè)人觀念的解構(gòu)

《三俠五義》將個(gè)體俠義觀上升到群體倫理意識(shí)的高度，對(duì)“俠義小我”進(jìn)行了解構(gòu)與重塑。盡管有忽略個(gè)人意志之嫌，但是《三俠五義》賦予了“俠文化”以深厚的倫理意義，豐富了俠義精神的內(nèi)涵，是創(chuàng)作上的一次偉大的嘗試。本文選擇從反面人物出發(fā)，以鐘雄為例，對(duì)該人物身上所體現(xiàn)出來(lái)的“俠義”精神進(jìn)行分析，并嘗試解讀傳統(tǒng)社會(huì)下個(gè)體觀念與群體倫理意識(shí)之間轉(zhuǎn)化的深層密碼。

一、群體倫理觀的顯現(xiàn)

  一談到《三俠五義》，不少學(xué)者會(huì)以一些俠士形象為例，分析這些人物所具有的俠義精神，進(jìn)而總結(jié)歸納出俠士群體的特征。他們雖然注意到俠士個(gè)體與群體之間的聯(lián)系，卻大多流于表面，沒(méi)有進(jìn)一步地探討兩者之間的深層關(guān)系，即群體倫理觀對(duì)個(gè)體俠義觀的解構(gòu)。

比如第112回，鐘雄的手下領(lǐng)著智化、歐陽(yáng)春二人由水寨進(jìn)入宮內(nèi)，隨后就是一段完整的特寫鏡頭。先是詳細(xì)地展現(xiàn)廳內(nèi)的布置：

  “……但見(jiàn)中間一溜花石甬路，兩旁嵌著石子直達(dá)月臺(tái)。再往左右一看，俱有配房五間，襯殿 七間，俱是畫棟雕梁，金碧交輝，而且有一塊鬧龍金匾，填著洋藍(lán)青字，寫著銀安殿三字……”

  隨著鏡頭的移動(dòng)，眾人的視線就落到了鐘雄的身上：

 “ ……只見(jiàn)有一人身高七尺，面如獬豸，頭戴一頂鬧龍軟翅繡蓋巾，身穿一件鬧龍寬袖團(tuán)花紫氅，腰系一條香垂穗如意絲條，足登一雙元青素緞時(shí)款官靴……”

  這兩處描寫處處都有“鬧龍”圖案，使得場(chǎng)景布置和人物著裝極為華美高貴，也暗示著鐘雄的身份地位不同于常人?？墒?，龍紋花色只有皇室貴胄才可以用來(lái)裝飾配帶，是一般人不可以享用的。如此明目張膽的僭越行為，正面表現(xiàn)了鐘雄企圖謀反、與朝廷對(duì)峙之野心。

  此外，這一回里還有兩處細(xì)節(jié)值得回味：其一，在招待智化、歐陽(yáng)春的酒宴上，鐘雄聽(tīng)從了智化的勸言，匆匆換下了一身“鬧龍”紋色的服飾，可還是習(xí)慣性地說(shuō)出“我這殿上”如何如何。說(shuō)完他立刻改口稱廳，又按照智化的建議，讓管家虞侯換下“銀安殿”的匾額。其二，他與智化、歐陽(yáng)春三人結(jié)拜為兄弟；暢快之余，他命管家把自己的兒子鐘麟喚出來(lái)。文中先是用了“世子”這一稱謂，說(shuō)明鐘雄經(jīng)常吩咐屬下這樣稱呼；鐘麟出來(lái)以后，“頭戴束發(fā)金冠，身穿立水蟒袍”，服飾華美精致，可見(jiàn)他的身份不同于一般人家的孩子。蟒袍原是明代官員的朝服，直到清代才放寬限制，上至皇子、下至未入流者都可穿服。但是如此精美的花紋也不是普通人家經(jīng)常配飾的。在《三俠五義》里，一個(gè)年僅七歲的孩童竟是如此穿著，可見(jiàn)鐘雄的野心不是一天兩天內(nèi)偶然形成的。

  值得注意的是，這兩處細(xì)節(jié)無(wú)一例外地指出了智化所發(fā)揮的引導(dǎo)作用：正是他向鐘雄勸言，鐘雄才會(huì)當(dāng)場(chǎng)實(shí)行更衣、換匾、改換稱謂等舉措。可見(jiàn)，小說(shuō)將群體倫理意識(shí)集中于智化的身上，借該人物之口來(lái)指責(zé)鐘雄的僭越行為，從而一步一步實(shí)現(xiàn)對(duì)個(gè)體俠義觀的解構(gòu)。隨著情節(jié)的發(fā)展，群體與個(gè)體的矛盾被不斷激化，最終以智化等人對(duì)鐘雄的勸降為標(biāo)志而達(dá)到了頂峰。

  2、群體倫理意識(shí)的本質(zhì)內(nèi)容

  群體倫理意識(shí)在導(dǎo)致鐘雄投降的結(jié)局上發(fā)揮了主導(dǎo)作用，那么，總體來(lái)看，這種觀念的實(shí)質(zhì)內(nèi)容究竟是什么？筆者認(rèn)為，群體倫理意識(shí)的本質(zhì)是官方話語(yǔ)與民間話語(yǔ)實(shí)現(xiàn)“和解”的前提條件，它以儒家倫理道德觀念為思想核心，最終營(yíng)造出由官方倡導(dǎo)、民間響應(yīng)的社會(huì)文化氛圍。

  受官方意識(shí)形態(tài)的影響，以儒家精神為主導(dǎo)的社會(huì)氛圍逐漸成熟。自漢武帝罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)以來(lái)，儒家思想一直占據(jù)著中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)下精神統(tǒng)治的最高地位，影響之深刻久遠(yuǎn)，可見(jiàn)一斑。這種思想統(tǒng)治的產(chǎn)物之一就是儒家倫理道德觀，即“五倫”、“八德”。可以說(shuō)，以“五倫”、“八德”為內(nèi)核的儒家倫理道德觀，已經(jīng)隨著時(shí)間的流逝，慢慢地融入到人們的血液之中，與其日常起居、行事作為、思想觀念緊緊地聯(lián)系在一起。

  這種提倡德性的社會(huì)氛圍使民間普通百姓深受影響，不可避免地受到儒家倫理道德觀念的支配。因此，民眾們對(duì)“俠”的理解產(chǎn)生了變化：不僅要求俠士們行俠仗義、見(jiàn)義勇為，而且希望他們不再游離于社會(huì)的邊緣、角落，回歸主流社會(huì)以獲得社會(huì)群體的認(rèn)同，“求得生命個(gè)體對(duì)社會(huì)倫理的心悅誠(chéng)服”。可以說(shuō)，《三俠五義》所宣揚(yáng)的不過(guò)是當(dāng)時(shí)一般民眾都能接受，而且為官府所認(rèn)可的倫理道德觀念。這種民間價(jià)值觀念的盛行不僅影響了文學(xué)作品中人物形象的塑造，而且根本上反映了在儒家道德教化的影響下，民間百姓對(duì)德性人生的集體追求。

結(jié)語(yǔ)

隨著官方對(duì)儒家精神的強(qiáng)化與推行，逐漸形成了以儒家倫理道德觀為標(biāo)準(zhǔn)的社會(huì)氛圍；與此同時(shí)，以“俠義”為內(nèi)核的民間信仰也主動(dòng)接受了道德教化的影響。可見(jiàn)，個(gè)體俠義觀的解構(gòu)與重塑，既折射出群體文化心理的表達(dá)，也是社會(huì)文化在文學(xué)創(chuàng)作中的反映與再創(chuàng)造。

本文來(lái)源：《文學(xué)教育》：http://m.xwlcp.cn/w/wy/63.html