傳播學(xué)視域下民族服飾的保護與傳承研究

我國各民族在漫長的生產(chǎn)實踐中孕育了豐富多彩的文化，它們表征著豐富的符號意義。服飾作為民族文化的傳播介質(zhì)，其中色彩、圖案、花紋、材料、質(zhì)地、樣式等諸元素，都是經(jīng)過抽象化、整合化和凝練化之后所組成的各種文化元素的符號性表征，它們共同構(gòu)成了民族服飾整體的民族性符號特征。本文以仡佬族服飾為研究對象，通過實地走訪調(diào)查、查閱相關(guān)仡佬族服飾資料、視頻音頻記錄等方法，研究仡佬族服飾傳承面臨發(fā)展的現(xiàn)狀困境，并從傳播學(xué)的視角提出傳承發(fā)展民族服飾藝術(shù)的創(chuàng)新性思考。

一、仡佬族服飾保護與傳承面臨的困境

1.傳統(tǒng)服飾工藝日趨衰落

仡佬族人善紡織、刺繡、蠟染，歷史上因其服飾色彩款式不同而被稱為“青仡佬”、“紅仡佬”、“花仡佬”、“披袍仡佬”等。而在十九世紀后半葉，隨著資本主義經(jīng)濟的入侵，洋紗和洋布大量流入中國市場，極大沖擊了紡織手工業(yè)的發(fā)展。使得仡佬族服飾在這種境況下發(fā)生了重大的變革，制作材料由土布逐漸被蠶絲和織布取代。在現(xiàn)代社會，隨著仡佬族文化與漢文化的交流交往融合，他們的生活習(xí)慣趨近于漢族，民族間的差異迅速縮小，服飾風格逐漸失去了原有的特色。再加上現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的強烈沖擊，傳統(tǒng)的服飾工藝在現(xiàn)代化浪潮中一步一步走向了衰落，直至無可挽救。

2.傳承意識薄弱，對本民族服飾保護的重要性認識不足

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民間大眾創(chuàng)造的民間產(chǎn)物。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)造和傳承主體是少數(shù)民族民眾。傳承人是文化遺產(chǎn)得以傳承和發(fā)展的重要力量,是文化遺產(chǎn)“活態(tài)”保護必不可少的載體。隨著社會經(jīng)濟的發(fā)展，很多仡佬族服飾傳承人面臨著收入微薄、生存艱難的尷尬處境，他們認為僅靠服飾展演和手工藝勞動難以滿足自己對美好生活的向往。因此，很多年輕人都選擇外出打工，他們在與外界的頻繁交流過程中，使他們的思想不再囿于傳統(tǒng)，認為本民族服飾并不是那么有特色，相反，其它民族的服飾反而更適合自己，缺乏對本民族服飾文化的自信和認同。這種思想意識和文化價值觀念直接導(dǎo)致他們不愿意耗費時間和精力傳承服飾文化，而傳承載體的中斷必將面臨著服飾文化傳承后繼無人的窘境。再加上學(xué)校缺乏關(guān)于服飾文化方面的教育，未將服飾工藝引入課堂，很多孩子在小時候就對自己的民族服飾缺乏認知，以致將來長大后對民族服飾漠不關(guān)心。

3.缺乏資金、法律等政策性扶持

當前，仡佬族服飾文化保護經(jīng)費投入總量不足，缺乏專用資金，特別是區(qū)級財政用于服飾保護和傳承方面的資金基本缺失?；?/span>“錢景黯淡”，很多服飾傳承人由于要養(yǎng)家糊口，便很難將主要精力投入到服飾文化傳承上。此外，仡佬族服飾文化的保護與傳承缺乏健全的法律法規(guī)和激勵性政策，相應(yīng)的配套措施也不夠完善，沒有形成完整的服飾文化傳承與保護的法制體系,保護工作形不成齊抓共管的局面?？偠灾?，政府沒有發(fā)揮自身的主動性，對仡佬族服飾文化保護與傳承的重視度不夠。

4.服飾文化創(chuàng)新性不夠，不能及時適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展

仡佬族服飾在社會發(fā)展的洪流中，未能實現(xiàn)自身的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，與時俱進，緊跟社會潮流，適應(yīng)現(xiàn)代社會人們對其的需求。近幾十年來，仡佬族服飾基本上沒有得到創(chuàng)新，偶有創(chuàng)新，還會被認為是對傳統(tǒng)服飾文化的破壞，引起非議，得不到大家的認可。雖然有一部分人對仡佬族服飾的傳承與發(fā)展比較重視，但在創(chuàng)新性發(fā)面卻沒有使其得到實質(zhì)性的突破。仡佬族服飾工藝在制作過程中尤為繁瑣，蠟染、編織和彩繡等傳統(tǒng)制作工藝不僅復(fù)雜、費時費力，而且極難進行工業(yè)化生產(chǎn)。在科學(xué)技術(shù)日新月異的當今時代，沒有加入時代、高科技因素，以及保護方式方法的不科學(xué)、創(chuàng)新性不足，仡佬族服飾自然而然會離人們的生活越來越遠。

二、傳播學(xué)視域下仡佬族服飾保護與傳承

1. 加強傳媒對人們觀念的引導(dǎo)，增強對本民族服飾文化的自信和認同

文化認同是對同一民族內(nèi)部的文化體系的認知和傳承，體現(xiàn)了民族文化的相互理解和溝通、彼此信賴和尊重。一方面，文化認同是一個肯定自身民族文化價值的過程。另一方面，文化認同也是一個外化過程，作為以民族服飾為基礎(chǔ)的少數(shù)民族文化認同，是一個進行符號區(qū)別和辨認，從而對符號所蘊含的深層文化內(nèi)涵進行認識、理解。

通過發(fā)揮傳媒的教化效用，可以引導(dǎo)人們對仡佬族服飾文化的重視，增強對本民族服飾的自信心和認同感。傳媒可以通過議程設(shè)置，將仡佬族服飾帶入公眾的視野，通過對典型事件和典型人物的宣傳、報道和評論，以爭取引起受眾和相關(guān)部門的重視。特別是在每年的“文化遺產(chǎn)日”，更應(yīng)該加強報道宣傳力度，使之常態(tài)化，久而久之，便會對受眾產(chǎn)生潛移默化的持久影響，進而引發(fā)他們的關(guān)注和深思，增強認同感，其力量和作用不可小覷。國務(wù)院在《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》中也大力“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其保護工作進行宣傳展示, 普及保護知識，培養(yǎng)保護意識, 努力在全社會形成共識, 營造保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。”在媒介化社會，傳媒在傳播文化知識、引導(dǎo)思想、塑造觀念和規(guī)范行為等方面發(fā)揮的作用無可替代，對于良好的信息環(huán)境和文化氛圍的營造更是大有裨益。此外，傳媒還可以通過輿論引導(dǎo)，推動相關(guān)法律法規(guī)和政策的完善，為仡佬族服飾的保護傳承保駕護航。

2.傳統(tǒng)媒體與新媒體相結(jié)合，加大對服飾文化的傳播力度

當前，隨著媒介技術(shù)的不斷變革與發(fā)展，傳播生態(tài)和傳播環(huán)境也隨之發(fā)生變化。在這種環(huán)境下，傳播渠道更廣方式更多，傳播內(nèi)容也更豐富多彩更具創(chuàng)新性。在仡佬族服飾的傳播傳承過程中，既要利用電視、報紙和廣播等傳統(tǒng)媒體進行傳播。又要充分發(fā)揮新媒體蘊含信息量大、傳播速度快、覆蓋面廣以及互動性等優(yōu)勢。

尤其是在新媒體語境下，網(wǎng)絡(luò)、手機、數(shù)字電視等新媒體力可以使任何一種信息的傳播速度遠遠超過從前；文字、聲音、圖像等實現(xiàn)了適時跟蹤報道，信息的全面性前所未有。新媒體的強交互性在一定程度上激活了網(wǎng)上傳播的民族文化。另一方面，新技術(shù)吸引普通民眾參與網(wǎng)絡(luò)民族文化的建構(gòu)和傳播工作，效果好，成本低廉。如相關(guān)部門可以搭建仡佬族服飾網(wǎng)絡(luò)展示平臺，利用網(wǎng)站、微博、抖音、微信公眾號等，向受眾詳細介紹仡佬族服飾的制作過程、內(nèi)涵以及意義等，讓受眾能夠獲得全面的了解和認知，并盡可能與當?shù)匕l(fā)展旅游業(yè)相結(jié)合。要定期舉辦服飾展演活動，通過網(wǎng)絡(luò)直播、短視頻、熱門互動平臺等為受眾所喜聞樂見的形式，將傳播內(nèi)容與文字、聲音、畫面、效果有機結(jié)合，增強宣傳力度，擴大影響力，進一步引發(fā)大家的關(guān)注。服飾傳承人也可以利用微信、網(wǎng)絡(luò)等新媒體平臺，通過圖片、視頻和開課教學(xué)等模式展示仡佬族服飾的魅力，在傳播的過程中實現(xiàn)傳承。

3.融合數(shù)字化技術(shù)，建立線上與線下仡佬族服飾展示博物館

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無形陳列被認為是對應(yīng)于以實物為主的傳統(tǒng)陳列模式的一種新發(fā)展，以信息技術(shù)、虛擬技術(shù)、試聽技術(shù)等代替實物陳列表達形象與動態(tài)的內(nèi)容。

隨著新媒介數(shù)字化技術(shù)和信息技術(shù)的快速發(fā)展，打造線上服飾博物館已經(jīng)成為可能，從而實現(xiàn)線上與線下的有效對接。實體博物館館藏資源有限，而且還會受開館和閉館的限制，在一定程度上恐難滿足受眾的需求，而搭建線上服飾博物館便能有效突破空間和時間上的限制。首先，在內(nèi)容的展示方面，應(yīng)通過VR虛擬現(xiàn)實、AR增強現(xiàn)實和3D影像等技術(shù)，將圖片、聲音、文字和視頻等信息相融合，重構(gòu)仡佬族服飾穿著和生活場景，將受眾帶入沉浸體驗的效果，讓受眾真真切切地感受到仡佬族服飾的民族特性。其次，在信息傳播過程中，并不總是對等的，少數(shù)民族文化往往處于劣勢。而通過微信、微博、客戶端等平臺，在一定程度上可以解決這種信息傳播不均衡的狀況，而且也能與受眾增強互動，帶來更好的交互傳播效果，提高信息傳播的實效性。最后，將其推向市場化，吸引更多的社會團體或組織對仡佬族服飾博物館進行投資建設(shè)，加強硬件基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)，完善各項功能，而這又能對仡佬族服飾的推廣起到反哺作用。

4.加大新媒體運營人才隊伍的建設(shè)和培訓(xùn)，使之更具專業(yè)化和科學(xué)性

我國大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)貧窮落后，自然環(huán)境條件惡劣，基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)不完善，與中西部地區(qū)發(fā)展差距較大。因此，少數(shù)民族地區(qū)的信息技術(shù)發(fā)展較為緩慢，人才外流嚴重，缺乏專業(yè)的新媒體運營人才。政府部門和文化部門應(yīng)協(xié)同合作，加強與高等院校和科研院所的合作，統(tǒng)籌各方力量，加大資金投入，加強新媒體技術(shù)人才的引進和培養(yǎng)，打造一支高端專業(yè)的新媒體運營團隊。新媒體人才應(yīng)不斷適應(yīng)媒介生態(tài)的變化發(fā)展，提高自身的媒介素養(yǎng)，完善知識儲備，為仡佬族服飾文化的傳播貢獻自身的智慧。

5.通過傳媒對仡佬族服飾進行客觀、準確和完整的記錄，使其保持“原真性”

傳媒參與文化保護的直接表現(xiàn)便是通過文字記錄、圖片拍攝、影像錄制等多種方式對其進行原生態(tài)保存、展示和傳播，保持“原真性”是這一過程中的重要原則。在仡佬族服飾的代代傳承中，受時代、社會和環(huán)境等多種因素的影響，仡佬族服飾的風格、意蘊等文化內(nèi)涵很容易發(fā)生變化，甚至?xí)霈F(xiàn)傳承鏈條中斷這樣的困境，而傳媒的介入可以完整地記錄現(xiàn)階段仡佬族服飾工藝的制作流程，并且通過對其進行系統(tǒng)全面的整理保存，建立科學(xué)的數(shù)據(jù)庫和檔案。通過當?shù)夭┪镳^、文化館、電視臺等機構(gòu)，對這些整理的資料進行展覽或播出，既能傳播仡佬族服飾文化，又能為相關(guān)學(xué)者的研究提供參考。而要保持“原真性”，記錄者和被記錄者都責無旁貸。記錄者應(yīng)該首先對仡佬族服飾文化作詳細全面的了解和田野調(diào)查，具備扎實的專業(yè)素養(yǎng)，在記錄的過程中做到客觀、中立，秉承實事求是的原則。被記錄者要盡可能道明仡佬族服飾背后所蘊藏的文化價值、內(nèi)涵等潛在形態(tài)，引起其他同胞的重視，推動大家都融進仡佬族服飾的保護與傳承中。

6.借助大眾傳媒平臺，設(shè)計傳播獨具特色的仡佬族服飾文化廣告宣傳作品

民族服飾文化與現(xiàn)代廣告結(jié)合，為仡佬族服飾的傳播、傳承與保護發(fā)提供了一條新的路徑。傳統(tǒng)民族服飾文化運用于現(xiàn)代廣告創(chuàng)作中，既為現(xiàn)代廣告設(shè)計提供了豐富的創(chuàng)作元素，又在一定程度上提升了現(xiàn)代廣告的審美情趣與人文內(nèi)涵。

因此，不論是通過融合了民族服飾文化元素的廣告?zhèn)鞑ィ€是以民族服飾文化為本體的廣告營銷推廣，都可作為推廣與傳承發(fā)展仡佬族服飾文化的新思路。以仡佬族服飾為例，可以設(shè)計一整套的VI作品，統(tǒng)一仡佬族服飾形象宣傳與包裝推廣。包括向社會公眾贈送印有仡佬族服飾特色標識的靠背、購物袋、鑰匙或手機掛件、臺歷等，以及通過郵局或銀行發(fā)行的印有仡佬族服飾的紀念幣、明信片、賀卡等。

三、結(jié)語

在大眾傳媒語境中，民族文化傳播已經(jīng)離不開大眾傳媒。雖然從一定程度上講，借助大眾傳媒平臺的仡佬族服飾文化傳播，必然會受到傳媒技術(shù)、外來文化、商業(yè)運營等因素的影響，使民族服飾文化的傳播介質(zhì)如服飾色彩、樣式、圖案等發(fā)生一定的異化，從而對仡佬族服飾的傳承和保護帶來一定的負面影響。以道真自治縣仡佬族服飾為研究對象，探討傳統(tǒng)民族文化的保護和發(fā)展，應(yīng)客觀看待大眾傳媒對民族文化傳播的積極作用，應(yīng)充分利用其優(yōu)勢，加強民族文化的傳承創(chuàng)新，使大眾傳媒在當下文化多元化的環(huán)境中真正起到讓人們了解、認知民族文化和弘揚中華傳統(tǒng)文化的作用。

文章來源：  《文化產(chǎn)業(yè)》   http://m.xwlcp.cn/w/wy/32640.html