古典“技術(shù)”的本質(zhì)——江淮論壇

在“庖丁解?！敝?，古典“技術(shù)”表現(xiàn)出以下特點：它既成就了物（物為事之物，是為“事物”，在此表現(xiàn)為解牛之事），也成就了人（即使庖丁成其為庖?。?；既通達于道（所謂“技者，進乎道也”），也昭彰了“德”（表現(xiàn)為身心一體、心物合一的“游刃有余”境界）。這種“技術(shù)”觀與海德格爾關(guān)于“技術(shù)”的所謂解蔽性和真理性的判定，是非常通融的。
實際上，古典“技術(shù)”的上述特點在漢語的源初語義中已有所蘊含，并導(dǎo)向著它的本質(zhì)。就字義而言，技與巧互訓(xùn)，《說文》云：“技，巧也?！庇衷疲骸扒桑家?。”作為操作之巧，技又通于術(shù)。術(shù)本作“術(shù)”，從“行”?！靶小痹诩坠俏闹兄傅缆罚g(shù)（術(shù)）之本義亦為道路，《說文》云：“術(shù)，邑中道也?！钡缆酚衅渌ㄟ_處（目的），是行之所由，象征著“行走”的途徑或做事的方法。正是在此意義上，術(shù)與技相通，“引申為技術(shù)”[6]78，遂有“技術(shù)”之說。所以，作為操作之巧，技或“技術(shù)”是通達于道或者以道為指向的。不僅如此，技或術(shù)還通于藝，合而言之，是為“技藝”或“藝術(shù)”。藝本作“埶”，《說文》云：“埶，種也，從丮、坴。丮，持種之?！对姟吩唬骸覉耸蝠?。’”坴謂土塊，丮乃“持種”，埶（藝）的本義為親手種植。種植五谷或桑麻是為了獲取果實。欲達此目的，尚須培育之功，故埶（藝）又引申為培育或涵養(yǎng)。藝的內(nèi)涵表明：技、術(shù)除了能成就某物、做成某事，還因其導(dǎo)向道與通達道，學(xué)習(xí)、掌握“技術(shù)”便也成為領(lǐng)會大道、成就己德的過程?！抖Y記·鄉(xiāng)飲酒義》云：“德也者，得于身也。故曰：‘古之學(xué)術(shù)（鄭玄注云：“術(shù)，猶藝也?！盵7]1630）道者，將以得身也。是故圣人務(wù)焉?！?
顯然，古人以“六藝”行教，孔子主張“游于藝”（《論語·述而》），其意并不止于“技術(shù)”或“技藝”的掌握，而在于優(yōu)游養(yǎng)德、通達大道。在中國傳統(tǒng)思想中，道不是一個抽象的、高居于現(xiàn)實生存之上的超驗之物，作為體，它顯現(xiàn)于用，并范導(dǎo)著用。關(guān)于體、用，王夫之說：“當(dāng)其有體，用已現(xiàn)；及其用之，無非體。蓋用者用其體，而即以此體為用也?！盵8]503“技術(shù)”的運行亦屬于用，此用若臻于化境，則道妙畢現(xiàn)。所以，作為一種操作之巧和“供人行走”的“道路”，古典“技術(shù)”的本質(zhì)在于它的通達（“術(shù)”）性與涵養(yǎng)（“藝”）性。其所達、所養(yǎng)者，曰道也、德也。
既然是道之彰顯，且以達道成德為鵠的，“技術(shù)”的“涵養(yǎng)”和展開便成為人與物深入“對話”的過程：一方面，人之于物要“無所保留地”敞開自己，“誠心”向道，“虛而待物”（《莊子·人間世》），不能心懷功利、恃技傲物。另一方面，作為一種“應(yīng)答”或“回應(yīng)”，物之于人也才會“無所保留地”敞開自身，無有遮蔽。循此以進，“技術(shù)”若達乎神妙，其運作不僅“游刃有余”、自由無礙，事物之大用亦得昭彰。正如莊子以“梓慶為鐻”喻之曰：
梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：“子何術(shù)以為焉？”對曰：“臣，工人，何術(shù)之有！雖然，有一焉：臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齋以靜心。齋三日，而不敢懷慶賞爵祿；齋五日，不敢懷非譽巧拙；齋七日，輒然忘吾有四枝形體也。當(dāng)是時也，無公朝，其巧專而外骨消；然后入山林，觀天性；形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！”（《莊子·達生》）
《禮記·中庸》有“合外內(nèi)之道”與“贊天地之化育”之說，曰：“誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”又曰：“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！惫诺洹凹夹g(shù)”的自由運作之功有似于此：它既以心、物的相互敞開為前提，則心未嘗封閉（“自閉”）于物，物也未嘗封閉于人，世界的無限可能性、物的無限豐富性都在彼此的相互敞開中得到了實現(xiàn)。物因此成其為物（即“成物”，海德格爾稱之為“物化”[1]11），世界因此成其為世界，人也因此成為自由的存在（即“成己”。按：此僅就技與道的關(guān)系而言，不考慮權(quán)力、意識形態(tài)等因素）。所以，“成己”與“成物”一體而在：“成物”是人的存在使命，且只有通過“成物”，才能“返回”（反過來）以“成己”。人與物、“內(nèi)”與“外”，本為一體，相互生發(fā)，無有止境。所謂道之生生性，盡在于此。
在古典“技術(shù)”的運作中，物自然也要被對象化，從人的生存世界中“突兀”出來。這種“突?！被?qū)ο蠡⒎且馕吨锍蔀橐粋€自我封閉的他者矗立在人的面前，它仍然是生存世界不可分割的一部分，從未疏離于世界。且物亦是“活”的，而非“死的”、“無生命的”寂然之在。它與人本來就是“氣息相通”的，只是因為“進入”某事被人所“關(guān)注”，以致“突?！背鰜?，成為對象。同時，技中自有規(guī)矩在。各種規(guī)矩展現(xiàn)了物和世界的某種數(shù)量關(guān)系，它們可被計量，立為法度，傳之于人，普及于世。但技又不等同于規(guī)矩：掌握了規(guī)矩并不等于就具有技，就可以被視為能工或巧匠。孟子云：“梓匠輪輿，能與人規(guī)矩，不能使人巧。”（《孟子·盡心下》）莊子亦以輪扁之口言曰：“斫輪……得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣?！保ā肚f子·天道》）輪扁之所以能成為輪扁，關(guān)鍵不在于通曉規(guī)矩、精于計量，而在于洞達物性（比如：所斫之木的材質(zhì)和性狀，所成之輪的形制，這些輪子將被用于何種車輛，這些車輛將被用于承載什么，主要在何種道路上行駛，等等?？傊?，物性必深契于人倫日用之行），與物為一。這種洞達與一體性是在長期的“操練”中成就的?！安倬殹笔桥c物真誠地“對話”，是虔誠地“傾聽”世界。在“操練”中，“技術(shù)”逐漸“成熟”，人與物也相互融合，親密無間，“以天合天”（《達生》）。就此來說，古典“技術(shù)”具有個體性特征，盡管其運作可以有各“技術(shù)”單元的分工與合作，但大規(guī)模的、量化式的專業(yè)化生產(chǎn)不適合它，商業(yè)化的生產(chǎn)更會傷害它。
如果遺忘了自己的通達性，喪失了道、德的關(guān)切，以技為技或者恃技濟私，“技術(shù)”便會發(fā)生“異化”，失去其原本富有的生生性與通達性。對此，莊子以“機心”之說論曰：
有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。（《莊子·天地》）
文中之“機”本作“機”：“機”乃木名，“機”則為弓弩上的發(fā)射機關(guān)（《說文》云：“主發(fā)謂之機?！保６吡x本懸絕，簡“機”為“機”是現(xiàn)代的事。弓弩不同于一般的弓，它殺傷力大，制作更加精巧，需要更高的“技術(shù)”。精巧與“技術(shù)”往往體現(xiàn)在“機”上，“機”實集制弩技巧之大成。故“機”既有“機巧”之義，又可謂“技術(shù)”的象征。“械”本為刑具，“械，桎梏也。”（《說文》）后引申為器具或工具。“機械”者，就是機巧之械，或曰機（按：下文之“機”，皆從今俗作“機”）巧之具。在莊子看來，“機械”因其制作精巧對于成就事功效率更高，然惟因如此，也才會使人滋生“機心”。“機心”謂機巧之心，是指對“機械”的期待、依賴之心?！皺C心”若生，則“純白不備”（喻真知淪喪），便會以技為技，執(zhí)技忘道，以至道無所載。順此而行，“機械”越精巧，“技術(shù)”越“進步”，它們與道也就越“遙遠”。
莊子對于“技術(shù)”的態(tài)度和他關(guān)于“技術(shù)”本質(zhì)的思考是一脈相通的?！凹夹g(shù)”既然在人倫日用中不可或缺，是達道之方與養(yǎng)德之術(shù)，人們便不應(yīng)輕視它，更不應(yīng)否定它，而應(yīng)積極地學(xué)習(xí)和精通相關(guān)技藝，以彰顯事功、領(lǐng)會道妙、成就己德。但對于“技術(shù)”，人們亦須保持審慎和“虛無”之心，不迷戀“技術(shù)”，消弭“機心”。唯有如此，所謂“虛而待物”、開放性地融入世界方才可能。