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民族文化傳播學:歷史與現(xiàn)代的傳遞——學術(shù)探索
作者:李麗芳、邱昊來源:原創(chuàng)日期:2013-07-10人氣:1755
一、民族文化傳播學的基本視角
民族文化傳播學科的建構(gòu),本文認為主要體現(xiàn)在幾個方面來認識和研究:民族文化傳播的產(chǎn)生、發(fā)展及其歷史沿革;民族文化傳播學的基礎(chǔ)理論的形成;民族文化傳播學學科建立的意義。本文在基礎(chǔ)理論梳理的基礎(chǔ)上,以尋找和梳理民族文化傳播介質(zhì)作為民族文化傳播的突破口,或者民族文化傳播的原點進行研究。研究包含民族文化類型研究,即民族宗教文化傳播、民族服飾文化傳播、民族建筑形式的傳播、民族語言文化傳播、民族藝術(shù)傳播、民族手工藝傳播 、民族習俗傳播、民族影視文化傳播等。同時還對在現(xiàn)代化進程中,在現(xiàn)代媒體、多媒體泛濫的今天,少數(shù)民族文化作為一種弱勢文化、非主流文化,由于文化的定性、傳播途徑單一、傳播手段的落后、原始,處于一種被動的局面而備受關(guān)注。西方學者斯賓格勒形容人類文化像田野里的花,是在一種崇高的無目的環(huán)境中成長起來的。這說明文化具有天然的多樣屬性,這是不爭的事實,也是不可改變的事實。因為文化的多樣性意義,所以本文最終的立足點是文化安全,對民族文化在現(xiàn)代化進程中的傳承和保護,提出就像保護自然生態(tài)一樣保護民族文化生態(tài)。以此作為立足點,民族文化傳播學在凸現(xiàn)了民族文化傳播學學科性質(zhì)的同時,又超越了學科本身的范疇與屬性,這是由該學科的對象性、可操作性、現(xiàn)實性、科學性所決定的。另外,在民族文化傳播研究中,也不能忽略新媒體對民族文化的沖擊和在民族文化傳播中的意義和價值體現(xiàn),當今社會作為民族文化承載者的村寨,許多居民也在使用新媒體,變?yōu)榫W(wǎng)民,變?yōu)槲⒉┖筒┛偷慕邮苷吆桶l(fā)布者。所以對民族文化傳播與文化變遷的研究,對民族文化活形態(tài)和今天存在的民族文化形態(tài)的研究以及對民族文化活形態(tài)與現(xiàn)代傳播的關(guān)系研究,也顯得很重要。
任何文化的傳承都是人的傳承,任何文化的傳播都是人的傳播,人作為文化的媒介,成為傳播的終極介質(zhì)。人也是我們民族文化傳播學研究的終極介質(zhì),而由于對人的傳播研究推到文化場的研究,民族文化遺存形態(tài)的研究,即民族文化生存的環(huán)境研究,使得民族文化研究有了邏輯性和推理性的意義。
二、民族文化傳播學類型描述
民族文化傳播類型分為宗教文化傳播、服飾文化傳播、民族建筑傳播、民族語言文字傳播、民族藝術(shù)傳播、民族手工藝傳播、民族習俗傳播、民族影視文化傳播等幾種類型,我們選擇幾類進行描述。
1.民族宗教文化傳播
民族宗教文化傳播大致可以分為兩大類:一是本土產(chǎn)生的,與不同民族原初生存狀態(tài)密切相連的原始宗教;二是從異地進入的,沿著古道、大海等通道傳入民族地區(qū),并產(chǎn)生深刻影響的人為宗教——如佛教、道教、伊斯蘭教、基督教等。
民族宗教文化的基本特征可以概括為三個方面。第一個特征即多元并存。比如擁有25個少數(shù)民族的云南地區(qū),多數(shù)民族并不奉行某種單一的宗教,而往往是兼收并蓄,或以一種為主、多元并存,或不分主次,多元并存。第二,多形混融,即表現(xiàn)為多種宗教形態(tài)混合后產(chǎn)生出新的融生宗教,這是宗教混融最明顯的體現(xiàn)。第三,表現(xiàn)為宗教功能的混融,宗教不僅行使自身特有的超自然向度的功能,而且同時具有審美功能、政治經(jīng)濟功能、社群倫理功能、信息傳播功能、歷史傳承功能,而且民族地區(qū)的宗教往往與世俗生活混融一體。
宗教信仰可以說滲透進了各民族傳統(tǒng)生活的所有領(lǐng)域,民族文化同宗教信仰融合成一個有機的整體。所以,文化的傳承與傳播,往往是同宗教的傳承與傳播結(jié)伴而行的。各種各樣的宗教祭祀活動,既是宗教儀式,同時也是宗教教育,內(nèi)容與形式對于他們的生活來說,是統(tǒng)一的。正如美國著名文化學者杰姆遜所說,沒有宗教,就沒有文化。
2.民族服飾文化傳播
世界上任何一個民族,都有本民族獨具特色的衣裝服飾,服飾是區(qū)分民族之間的標志。少數(shù)民族服飾隸屬于少數(shù)民族文化的研究范疇,所以說少數(shù)民族服飾是一種文化符號傳播的表征,是一種民族性規(guī)則和符號的系統(tǒng)化狀態(tài),是出于純粹狀態(tài)中的無聲語言和標志。
德國哲學家恩斯特·卡西爾曾經(jīng)總結(jié)歸納了人類自然發(fā)展規(guī)律的公式:人—利用符號—創(chuàng)造文化。按照他的說法,人是“符號的動物”,擁有“符號化的思維”,并且利用“符號化的行為”去創(chuàng)造文化。他認為:首先,人是符號的人,人具有對符號運用和表達的傾向性,具有思維的符號性抽象。其次,人利用符號生活在一個由符號構(gòu)筑起來的文化世界之中。也就是說,自從人類社會產(chǎn)生和擁有文化之日起,就與符號密切相連,人也就進入了一種符號化的時代,符號賦予了人類能動的創(chuàng)造能力,并且為人類構(gòu)建起了一個超越于現(xiàn)實物質(zhì)實體的、豐富的想象和思考空間。人的符號和符號能力不是人主觀地、偶然地創(chuàng)造出來的,符號的發(fā)生、形成是人類物質(zhì)實踐長期發(fā)展的結(jié)果,是物質(zhì)實踐的結(jié)構(gòu)功能和主體性在人精神上的內(nèi)化和積淀。符號是實踐結(jié)構(gòu)和功能在人觀念領(lǐng)域的形式化和純化的結(jié)果。在長期實踐基礎(chǔ)上所形成的被極端符號化的少數(shù)民族服飾,其發(fā)展的演變展示了少數(shù)民族符號化思維的演變。民族服飾就是我們第一個認識不同民族的、最初的符號和最本質(zhì)的符號。
3.民族的建筑文化
建筑,被譽為“凝固的音樂”,作為物質(zhì)文化的重要構(gòu)成部分,它在民族文化系統(tǒng)中具有重要而不可替代的地位。建筑文化具有外顯性,但在物化的實體之中又往往包含著豐富而深刻的文化內(nèi)涵,是外顯與內(nèi)在的有機結(jié)合體。民族建筑形態(tài)的豐富性表現(xiàn)在以下幾方面:與豐富多樣的自然環(huán)境相一致的、豐富多樣的民族建筑;與社會經(jīng)濟發(fā)展的不平衡性相聯(lián)系的、多樣性的民族建筑;與豐富多樣的生計方式相適應(yīng)的、多樣性的民族建筑。民族建筑的文化意蘊,首先表現(xiàn)為追求和諧的自然觀。中華56個民族的建筑材料多取材于自然的土木竹石,進而使整個建筑也顯示出一種與自然的相融契合,如傣族的干欄式建筑、摩梭人的木楞房。其次,建筑的結(jié)構(gòu)布局因地制宜,巧妙利用自然環(huán)境,遵循著與自然環(huán)境協(xié)調(diào)相融的原則。
建筑另一種形式就是敬神祈神的民族宗教建筑。這類建筑中重要的不是人的位置,而是神的位置,不論是傣族輕盈動感的緬寺和佛塔,還是藏族喇嘛寺敦實厚重的殿宇和瑪尼堆,都力圖營造出一種信仰世界中的神圣空間,從而喚起人們的宗教意識。在民族建筑中,同時還體現(xiàn)規(guī)范社會秩序的倫理觀。建筑不僅是人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的產(chǎn)物,同時也是人與人之間社會關(guān)系的體現(xiàn)。民族建筑的空間布局,尤其是內(nèi)部空間的分隔充分表達了民族村寨或家庭內(nèi)部嚴格的倫理秩序觀念。
4.民族語言文字傳播
民族語言文字是各民族主體所創(chuàng)造、傳承、使用的有意義的、符號的集合體。民族語言文字是民族文化的重要組成。因為,一個民族的語言符號結(jié)構(gòu)、符號系統(tǒng)是一個民族表達、交流與傳遞信息和情感的方式和手段,也是他們認識世界的方式和手段,它不僅影響著一個民族的思維方式、行為方式和情感方式,也影響著一個外部世界的溝通與認知。另外,在一個民族的語言之中,蘊含著一個民族歷史文化的、無比豐富的內(nèi)容,或者換句話說,一個民族的文化主要就是依靠語言文字傳承。
語言也是人類最早交流和傳播的介質(zhì)之一。人們?yōu)榱四軌蛳嗷贤?,獲得信息,最初人們是用一些簡單的動作和聲音來表達思想與感情,并逐漸發(fā)展成為語言。就語言而言,其產(chǎn)生是經(jīng)歷了一個漫長的過程的。先產(chǎn)生出一些表達思想感情的音符,再對這些音符經(jīng)過確定與組織,最后形成共同使用并明確其意義的語言。
文字的產(chǎn)生,使信息符號得以穩(wěn)定在固態(tài)的物質(zhì)材料上,為信息的間接傳遞創(chuàng)造了條件。文字的使用擴大了信息的交流范圍,滿足了人類遠距離、長時間信息交流的需求,將人類的信息帶入了一個新的階段。它表明人類社會交流的增多,活動范圍的增大,極大地促進了人類社會的發(fā)展,并出現(xiàn)了專職的信息傳播者,如云南納西族的東巴圖畫象形文字。那1400多個單字符號較好地記載和傳播了納西族文化。納西族東巴稱自己的象形文字為“司究魯究”,即“專象形,人則圖人,物則圖物,以為書契‘的圖畫象形文字,其含意為’留記于樹木巖石上的印跡”。
5.民族藝術(shù)傳播
民族藝術(shù)傳播即通過對少數(shù)民族留存下來的繪畫、雕塑、剪紙、樂舞等藝術(shù)形式進行分析,指出其包含、積淀的民族文化及其傳播意義。
民族文化傳播中,藝術(shù)傳播是民族文化傳播的最早、最普遍、最常見,也是影響力最大的傳播樣式。現(xiàn)代,少數(shù)民族中,還有藝術(shù)形式和藝術(shù)的活形態(tài)的存在,并仍然不同程度地進行著傳播。而這種傳播行為還往往同他們的生活、生產(chǎn)有一定的關(guān)系,解讀或了解他們的傳播行為、生存狀態(tài),對于解讀和認識、了解、研究民族文化有著十分重要的意義。
民族藝術(shù)傳播中,繪畫手段的傳播是十分豐富的,如宗教繪畫,如藏族的唐卡,駐足長留在不同寺廟之中,傳播著神秘的藏傳佛教文化。東巴教的《神路圖》卷軸畫,一幅長10~20米的長卷《神路圖》是東巴專門為開喪超薦時用的,內(nèi)容與佛教“靈魂不滅”、“因果報應(yīng)”、“生死輪回”等觀念相似,但更顯原始純樸。《神路圖》畫有天上、人間、地獄三界,并繪有360多個人、神、鬼,以及70多種奇禽怪獸。畫面造型準確、色彩豐富、內(nèi)容繁雜,反映出了現(xiàn)實與精神相交錯的廣闊場景。東巴畫是納西族古代繪畫中一種最原始最有代表性的藝術(shù)遺產(chǎn)。
另外就是剪紙,所謂剪紙,就是用剪刀將紙剪成各種各樣的圖案,如窗花、門箋、墻花、頂棚花、燈花等。每逢過節(jié)或新婚喜慶,人們便將美麗鮮艷的剪紙貼在家中窗戶、墻壁、門和燈籠上,節(jié)日的氣氛也因此被烘托得更加熱烈。
樂舞指的是原始時期的音樂和舞蹈緊密結(jié)合在一起。人類早期的樂舞與先民們的狩獵、畜牧、耕種、戰(zhàn)爭等多方面的生活有關(guān)。青海省大通縣上孫寨出土的舞蹈紋彩陶盆,是迄今所知可估定年代最早的記載?!渡袝ひ骛⑵份d:“擊石拊石,百獸率舞”,此畫面仿佛使我們看到先民們在原始樂器,如骨笛、陶哨、陶塤、石磬的伴奏下,歡樂歌舞的情景。 另外,民族文化傳播還包含民族習俗文化傳播、手工藝文化傳播、現(xiàn)代影像傳播等等,不一一而述。
民族文化傳播學科的建構(gòu),本文認為主要體現(xiàn)在幾個方面來認識和研究:民族文化傳播的產(chǎn)生、發(fā)展及其歷史沿革;民族文化傳播學的基礎(chǔ)理論的形成;民族文化傳播學學科建立的意義。本文在基礎(chǔ)理論梳理的基礎(chǔ)上,以尋找和梳理民族文化傳播介質(zhì)作為民族文化傳播的突破口,或者民族文化傳播的原點進行研究。研究包含民族文化類型研究,即民族宗教文化傳播、民族服飾文化傳播、民族建筑形式的傳播、民族語言文化傳播、民族藝術(shù)傳播、民族手工藝傳播 、民族習俗傳播、民族影視文化傳播等。同時還對在現(xiàn)代化進程中,在現(xiàn)代媒體、多媒體泛濫的今天,少數(shù)民族文化作為一種弱勢文化、非主流文化,由于文化的定性、傳播途徑單一、傳播手段的落后、原始,處于一種被動的局面而備受關(guān)注。西方學者斯賓格勒形容人類文化像田野里的花,是在一種崇高的無目的環(huán)境中成長起來的。這說明文化具有天然的多樣屬性,這是不爭的事實,也是不可改變的事實。因為文化的多樣性意義,所以本文最終的立足點是文化安全,對民族文化在現(xiàn)代化進程中的傳承和保護,提出就像保護自然生態(tài)一樣保護民族文化生態(tài)。以此作為立足點,民族文化傳播學在凸現(xiàn)了民族文化傳播學學科性質(zhì)的同時,又超越了學科本身的范疇與屬性,這是由該學科的對象性、可操作性、現(xiàn)實性、科學性所決定的。另外,在民族文化傳播研究中,也不能忽略新媒體對民族文化的沖擊和在民族文化傳播中的意義和價值體現(xiàn),當今社會作為民族文化承載者的村寨,許多居民也在使用新媒體,變?yōu)榫W(wǎng)民,變?yōu)槲⒉┖筒┛偷慕邮苷吆桶l(fā)布者。所以對民族文化傳播與文化變遷的研究,對民族文化活形態(tài)和今天存在的民族文化形態(tài)的研究以及對民族文化活形態(tài)與現(xiàn)代傳播的關(guān)系研究,也顯得很重要。
任何文化的傳承都是人的傳承,任何文化的傳播都是人的傳播,人作為文化的媒介,成為傳播的終極介質(zhì)。人也是我們民族文化傳播學研究的終極介質(zhì),而由于對人的傳播研究推到文化場的研究,民族文化遺存形態(tài)的研究,即民族文化生存的環(huán)境研究,使得民族文化研究有了邏輯性和推理性的意義。
二、民族文化傳播學類型描述
民族文化傳播類型分為宗教文化傳播、服飾文化傳播、民族建筑傳播、民族語言文字傳播、民族藝術(shù)傳播、民族手工藝傳播、民族習俗傳播、民族影視文化傳播等幾種類型,我們選擇幾類進行描述。
1.民族宗教文化傳播
民族宗教文化傳播大致可以分為兩大類:一是本土產(chǎn)生的,與不同民族原初生存狀態(tài)密切相連的原始宗教;二是從異地進入的,沿著古道、大海等通道傳入民族地區(qū),并產(chǎn)生深刻影響的人為宗教——如佛教、道教、伊斯蘭教、基督教等。
民族宗教文化的基本特征可以概括為三個方面。第一個特征即多元并存。比如擁有25個少數(shù)民族的云南地區(qū),多數(shù)民族并不奉行某種單一的宗教,而往往是兼收并蓄,或以一種為主、多元并存,或不分主次,多元并存。第二,多形混融,即表現(xiàn)為多種宗教形態(tài)混合后產(chǎn)生出新的融生宗教,這是宗教混融最明顯的體現(xiàn)。第三,表現(xiàn)為宗教功能的混融,宗教不僅行使自身特有的超自然向度的功能,而且同時具有審美功能、政治經(jīng)濟功能、社群倫理功能、信息傳播功能、歷史傳承功能,而且民族地區(qū)的宗教往往與世俗生活混融一體。
宗教信仰可以說滲透進了各民族傳統(tǒng)生活的所有領(lǐng)域,民族文化同宗教信仰融合成一個有機的整體。所以,文化的傳承與傳播,往往是同宗教的傳承與傳播結(jié)伴而行的。各種各樣的宗教祭祀活動,既是宗教儀式,同時也是宗教教育,內(nèi)容與形式對于他們的生活來說,是統(tǒng)一的。正如美國著名文化學者杰姆遜所說,沒有宗教,就沒有文化。
2.民族服飾文化傳播
世界上任何一個民族,都有本民族獨具特色的衣裝服飾,服飾是區(qū)分民族之間的標志。少數(shù)民族服飾隸屬于少數(shù)民族文化的研究范疇,所以說少數(shù)民族服飾是一種文化符號傳播的表征,是一種民族性規(guī)則和符號的系統(tǒng)化狀態(tài),是出于純粹狀態(tài)中的無聲語言和標志。
德國哲學家恩斯特·卡西爾曾經(jīng)總結(jié)歸納了人類自然發(fā)展規(guī)律的公式:人—利用符號—創(chuàng)造文化。按照他的說法,人是“符號的動物”,擁有“符號化的思維”,并且利用“符號化的行為”去創(chuàng)造文化。他認為:首先,人是符號的人,人具有對符號運用和表達的傾向性,具有思維的符號性抽象。其次,人利用符號生活在一個由符號構(gòu)筑起來的文化世界之中。也就是說,自從人類社會產(chǎn)生和擁有文化之日起,就與符號密切相連,人也就進入了一種符號化的時代,符號賦予了人類能動的創(chuàng)造能力,并且為人類構(gòu)建起了一個超越于現(xiàn)實物質(zhì)實體的、豐富的想象和思考空間。人的符號和符號能力不是人主觀地、偶然地創(chuàng)造出來的,符號的發(fā)生、形成是人類物質(zhì)實踐長期發(fā)展的結(jié)果,是物質(zhì)實踐的結(jié)構(gòu)功能和主體性在人精神上的內(nèi)化和積淀。符號是實踐結(jié)構(gòu)和功能在人觀念領(lǐng)域的形式化和純化的結(jié)果。在長期實踐基礎(chǔ)上所形成的被極端符號化的少數(shù)民族服飾,其發(fā)展的演變展示了少數(shù)民族符號化思維的演變。民族服飾就是我們第一個認識不同民族的、最初的符號和最本質(zhì)的符號。
3.民族的建筑文化
建筑,被譽為“凝固的音樂”,作為物質(zhì)文化的重要構(gòu)成部分,它在民族文化系統(tǒng)中具有重要而不可替代的地位。建筑文化具有外顯性,但在物化的實體之中又往往包含著豐富而深刻的文化內(nèi)涵,是外顯與內(nèi)在的有機結(jié)合體。民族建筑形態(tài)的豐富性表現(xiàn)在以下幾方面:與豐富多樣的自然環(huán)境相一致的、豐富多樣的民族建筑;與社會經(jīng)濟發(fā)展的不平衡性相聯(lián)系的、多樣性的民族建筑;與豐富多樣的生計方式相適應(yīng)的、多樣性的民族建筑。民族建筑的文化意蘊,首先表現(xiàn)為追求和諧的自然觀。中華56個民族的建筑材料多取材于自然的土木竹石,進而使整個建筑也顯示出一種與自然的相融契合,如傣族的干欄式建筑、摩梭人的木楞房。其次,建筑的結(jié)構(gòu)布局因地制宜,巧妙利用自然環(huán)境,遵循著與自然環(huán)境協(xié)調(diào)相融的原則。
建筑另一種形式就是敬神祈神的民族宗教建筑。這類建筑中重要的不是人的位置,而是神的位置,不論是傣族輕盈動感的緬寺和佛塔,還是藏族喇嘛寺敦實厚重的殿宇和瑪尼堆,都力圖營造出一種信仰世界中的神圣空間,從而喚起人們的宗教意識。在民族建筑中,同時還體現(xiàn)規(guī)范社會秩序的倫理觀。建筑不僅是人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展的產(chǎn)物,同時也是人與人之間社會關(guān)系的體現(xiàn)。民族建筑的空間布局,尤其是內(nèi)部空間的分隔充分表達了民族村寨或家庭內(nèi)部嚴格的倫理秩序觀念。
4.民族語言文字傳播
民族語言文字是各民族主體所創(chuàng)造、傳承、使用的有意義的、符號的集合體。民族語言文字是民族文化的重要組成。因為,一個民族的語言符號結(jié)構(gòu)、符號系統(tǒng)是一個民族表達、交流與傳遞信息和情感的方式和手段,也是他們認識世界的方式和手段,它不僅影響著一個民族的思維方式、行為方式和情感方式,也影響著一個外部世界的溝通與認知。另外,在一個民族的語言之中,蘊含著一個民族歷史文化的、無比豐富的內(nèi)容,或者換句話說,一個民族的文化主要就是依靠語言文字傳承。
語言也是人類最早交流和傳播的介質(zhì)之一。人們?yōu)榱四軌蛳嗷贤?,獲得信息,最初人們是用一些簡單的動作和聲音來表達思想與感情,并逐漸發(fā)展成為語言。就語言而言,其產(chǎn)生是經(jīng)歷了一個漫長的過程的。先產(chǎn)生出一些表達思想感情的音符,再對這些音符經(jīng)過確定與組織,最后形成共同使用并明確其意義的語言。
文字的產(chǎn)生,使信息符號得以穩(wěn)定在固態(tài)的物質(zhì)材料上,為信息的間接傳遞創(chuàng)造了條件。文字的使用擴大了信息的交流范圍,滿足了人類遠距離、長時間信息交流的需求,將人類的信息帶入了一個新的階段。它表明人類社會交流的增多,活動范圍的增大,極大地促進了人類社會的發(fā)展,并出現(xiàn)了專職的信息傳播者,如云南納西族的東巴圖畫象形文字。那1400多個單字符號較好地記載和傳播了納西族文化。納西族東巴稱自己的象形文字為“司究魯究”,即“專象形,人則圖人,物則圖物,以為書契‘的圖畫象形文字,其含意為’留記于樹木巖石上的印跡”。
5.民族藝術(shù)傳播
民族藝術(shù)傳播即通過對少數(shù)民族留存下來的繪畫、雕塑、剪紙、樂舞等藝術(shù)形式進行分析,指出其包含、積淀的民族文化及其傳播意義。
民族文化傳播中,藝術(shù)傳播是民族文化傳播的最早、最普遍、最常見,也是影響力最大的傳播樣式。現(xiàn)代,少數(shù)民族中,還有藝術(shù)形式和藝術(shù)的活形態(tài)的存在,并仍然不同程度地進行著傳播。而這種傳播行為還往往同他們的生活、生產(chǎn)有一定的關(guān)系,解讀或了解他們的傳播行為、生存狀態(tài),對于解讀和認識、了解、研究民族文化有著十分重要的意義。
民族藝術(shù)傳播中,繪畫手段的傳播是十分豐富的,如宗教繪畫,如藏族的唐卡,駐足長留在不同寺廟之中,傳播著神秘的藏傳佛教文化。東巴教的《神路圖》卷軸畫,一幅長10~20米的長卷《神路圖》是東巴專門為開喪超薦時用的,內(nèi)容與佛教“靈魂不滅”、“因果報應(yīng)”、“生死輪回”等觀念相似,但更顯原始純樸。《神路圖》畫有天上、人間、地獄三界,并繪有360多個人、神、鬼,以及70多種奇禽怪獸。畫面造型準確、色彩豐富、內(nèi)容繁雜,反映出了現(xiàn)實與精神相交錯的廣闊場景。東巴畫是納西族古代繪畫中一種最原始最有代表性的藝術(shù)遺產(chǎn)。
另外就是剪紙,所謂剪紙,就是用剪刀將紙剪成各種各樣的圖案,如窗花、門箋、墻花、頂棚花、燈花等。每逢過節(jié)或新婚喜慶,人們便將美麗鮮艷的剪紙貼在家中窗戶、墻壁、門和燈籠上,節(jié)日的氣氛也因此被烘托得更加熱烈。
樂舞指的是原始時期的音樂和舞蹈緊密結(jié)合在一起。人類早期的樂舞與先民們的狩獵、畜牧、耕種、戰(zhàn)爭等多方面的生活有關(guān)。青海省大通縣上孫寨出土的舞蹈紋彩陶盆,是迄今所知可估定年代最早的記載?!渡袝ひ骛⑵份d:“擊石拊石,百獸率舞”,此畫面仿佛使我們看到先民們在原始樂器,如骨笛、陶哨、陶塤、石磬的伴奏下,歡樂歌舞的情景。 另外,民族文化傳播還包含民族習俗文化傳播、手工藝文化傳播、現(xiàn)代影像傳播等等,不一一而述。
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