論先秦儒家政治哲學(xué)思想——德才并舉、選賢使能

 先秦儒家認(rèn)為“為政在人”、“政在選人”。如《中庸》載：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息……故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁?！盵2]（P28）可謂得賢才，則國(guó)無(wú)不治；失賢才，則國(guó)無(wú)不危。
孔子倡導(dǎo)“為政以德”，認(rèn)為“政在選臣”。如弟子仲弓問(wèn)如何為政，孔子回答說(shuō)：“先有司，赦小過(guò)，舉賢才?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）朱熹注說(shuō)：“賢，有德者。才，有能者。舉而用之，則有司皆得其人而政益修矣?！盵2]（P141）在談到衛(wèi)靈公的昏庸無(wú)道時(shí)，季康子說(shuō)：“夫如是，奚而不喪？”孔子說(shuō)：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪！”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）在孔子看來(lái)，即便是國(guó)君昏庸無(wú)道，只要選人得當(dāng)，有賢才輔佐，也能保國(guó)泰民安。孔子認(rèn)為“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直”（《論語(yǔ)·顏淵》）；“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）即是說(shuō)，使用賢能之人為政，民眾就服從管理?？鬃臃磳?duì)見(jiàn)賢不舉，曾批評(píng)臧文仲不舉賢者柳下惠的行為，他說(shuō)：“臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）
孟子認(rèn)為“不用賢則亡”（《孟子·告子下》）。他說(shuō)：“虞國(guó)不用百里奚而亡，秦穆公用之則霸。不用賢則亡，削何可得與？”（《孟子·告子下》）為此，強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)以仁愛(ài)賢能為急務(wù)，他說(shuō)：“仁者無(wú)不愛(ài)也，急親賢之為務(wù)。”（《孟子·盡心上》）同時(shí)主張“賢者在位，能者在職”，“尊賢使能，俊杰在位”（《孟子·公孫丑上》）。他說(shuō)：“仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其惡于眾也……國(guó)之所存者幸也。”（《孟子·離婁上》）也說(shuō)：“莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職……雖大國(guó)，必畏之矣。”（《孟子·公孫丑上》）可見(jiàn)，孟子把舉賢使能看成事關(guān)國(guó)家存亡的治國(guó)大計(jì)。
荀子雖“隆禮重法”，但認(rèn)為禮法是由人來(lái)制定和執(zhí)行的，所以政治成敗的關(guān)鍵最終還是在人而不在法。他說(shuō)：“有亂君，無(wú)亂國(guó)；有治人，無(wú)治法。羿之法非亡也，而羿不世中；禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨(dú)立，類不能自行；得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。故有君子，則法雖省，足以遍矣；無(wú)君子，則法雖具，失先后之施，不能應(yīng)事之變，足以亂矣?！保ā盾髯印ぞ馈罚┓ㄊ侵沃耍x開(kāi)了人的執(zhí)行，并不能獨(dú)立發(fā)揮效用，所以人才是法之源。如有賢能之士執(zhí)法，則法雖不完備，執(zhí)法之人可觸類旁通，可彌補(bǔ)法之不足，即“有法以法行，無(wú)法者以舉類”（《荀子·君道》）；如無(wú)賢能之人執(zhí)法，就是法再完備，可能因施法不當(dāng)，導(dǎo)致國(guó)家滅亡。所以荀子得出結(jié)論說(shuō)：“有良法而亂者有之矣；有君子而亂者，自古至今，未嘗聞也。”（《荀子·王制》）也說(shuō)：“故尊圣者王，貴賢者霸，敬賢者存，慢賢者亡，古今一也?！保ā盾髯印ぞ印罚┸髯舆€用國(guó)君取相來(lái)說(shuō)明舉賢使能的重要性，他說(shuō)：“強(qiáng)固榮辱在于取相……身能，相能，如是者王。身不能，知恐懼而求能者，如是者強(qiáng)。身不能，不知恐懼而求能者，安唯便僻左右親比己者之用，如是者危削?！保ā盾髯印ね醢浴罚﹪?guó)君賢能，相賢能，這是最理想的管理結(jié)構(gòu)。如國(guó)君自身能力不夠，卻有憂患意識(shí)，選拔賢能之人輔佐，國(guó)家照樣可以強(qiáng)盛；如國(guó)君自身無(wú)能，卻任人唯親，任用無(wú)能之人輔佐，國(guó)家就危險(xiǎn)了。
四、關(guān)注民生，富民強(qiáng)國(guó)
先秦儒家心系民生，主張富民強(qiáng)國(guó)，并提出了許多獨(dú)到的見(jiàn)解和可行的措施。其中，最基本的就是孔子的“因民之所利而利之”（《論語(yǔ)·堯曰》）的思想。邢疏云：“民居五土，所利不同。山者，利其禽獸；渚者，利其魚鹽；中原，利其五谷。人君因其所利，使各居所安，不易其利，則是惠愛(ài)利民，在政，且不費(fèi)于財(cái)也?！盵5]（P312）楊伯峻先生則認(rèn)為“因民之所利”的思想，就是向著人民能得利益之處著想，因而使他們有利。[6]（P210）可見(jiàn)，“利民”是先秦儒家為政的根本指導(dǎo)思想。無(wú)論是輕徭役、薄賦斂、節(jié)用愛(ài)民，還是制民之產(chǎn)、使民以時(shí)、富民強(qiáng)國(guó)，都是這一思想不同維度的體現(xiàn)。
先秦儒家提倡愛(ài)惜民力，主張制民之產(chǎn)、使民以時(shí)，讓百姓有更多的時(shí)間從事物資生產(chǎn)。孔子說(shuō)：“出門如臨大賓，使民如承大祭?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）也說(shuō)：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！保ā墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》）孟子認(rèn)為“民事不可緩也”（《孟子·滕文公上》），強(qiáng)調(diào)“不違農(nóng)時(shí)”，提倡“制民之產(chǎn)”，使人們上可贍養(yǎng)父母，下可撫養(yǎng)妻子兒女。他說(shuō)“是故明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂(lè)歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┸髯又鲝埌l(fā)展生產(chǎn)，勿奪農(nóng)時(shí)。他說(shuō)：“天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用，上以飾賢良，下以養(yǎng)百姓，而安樂(lè)之。”（《荀子·王制》）也說(shuō)：“不富無(wú)以養(yǎng)民情……故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時(shí)，所以富之也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┎⒄J(rèn)為只有民富，才能國(guó)富，他說(shuō)：“民富則田肥以易，田肥以易則出實(shí)百倍。上以法取焉，而下以禮節(jié)用之。余若丘山，不時(shí)焚燒，無(wú)所藏之?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）同時(shí)，鼓勵(lì)和保護(hù)工商業(yè)的發(fā)展，提出“佻其期日，而利其巧任”、“關(guān)市幾而不征”（《荀子·王霸》）、“平關(guān)市之征”（《荀子·富國(guó)》）等。
先秦儒家提倡節(jié)用愛(ài)民，主張薄賦斂、尚勤克儉。孔子說(shuō)：“省力役，薄賦斂，則民富矣?！保ā犊鬃蛹艺Z(yǔ)·賢君》）也說(shuō)：“君子之行也，度于禮。施取其厚，事舉其中，斂從其薄?！保ā秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》）即是說(shuō)，國(guó)家的財(cái)政開(kāi)支要適度，做到施予民要厚，取其民要薄，為政中道。孟子要求為政者施恩于民，讓利于民，減輕稅負(fù)。他說(shuō)：“有布履之征，粟米之征，力役之征，君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。”（《孟子·盡心下》）也說(shuō)：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時(shí)，用之以禮，財(cái)不可勝用也?！保ā睹献印けM心下》）即“在下者，易治其田疇，則地?zé)o遺利，在上者，又薄其賦斂，則國(guó)無(wú)橫征；固民皆可令其富足也。食之以時(shí)，用之以禮，則食用舒，而財(cái)有余，故不可勝用也。”[5]（P536）可見(jiàn)，《大學(xué)》說(shuō)的“生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣”[2]（P12）這一生財(cái)富民強(qiáng)國(guó)的為政之道，是先秦儒家所秉承的基本指導(dǎo)原則。
五、禮主刑輔，寬猛相濟(jì)
先秦儒家提倡以德化民、以禮教民、以刑禁民，主張“省刑慎罰，寬猛相濟(jì)”的為政思想。禮作為宗法等級(jí)社會(huì)的一種倫理政治制度，調(diào)節(jié)著社會(huì)生活的方方面面，規(guī)范著人們?nèi)粘Ｉ畹难孕?、思想和情感。如《左傳·隱公二十一年》記載：“禮，經(jīng)國(guó)家，定社稷，序民人，利后嗣者也?！笨鬃诱f(shuō)：“不學(xué)禮，無(wú)以立?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）孟子說(shuō)：“上無(wú)禮，下無(wú)學(xué)，賊民行，喪無(wú)日矣?！保ā睹献印るx婁上》）也說(shuō)“不信仁賢，則國(guó)空虛，無(wú)禮義，則上下亂。”（《孟子·盡心下》）孔子要求人們的一切思想、言行和情感都必須“約之以禮”。孟子認(rèn)為王道仁政的根本在于以禮教化百姓，他說(shuō)：“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義……然而不王者，未之有也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┛梢?jiàn)，禮是教化民眾、治理國(guó)家的基本原則。
先秦儒家提倡禮樂(lè)教化，主張禮主刑輔、禮刑兼用。孔子說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）也說(shuō)：“禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）又說(shuō)：“政寬則民慢，慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！保ā蹲髠鳌ふ压荒辍罚┯纱丝梢?jiàn)，孔子認(rèn)為要禮刑兼用，不可偏廢?？鬃臃磳?duì)不教而殺，認(rèn)為“不教而殺謂之虐”（《論語(yǔ)·堯曰》）。如季康子向孔子問(wèn)政說(shuō)：“如殺無(wú)道，以就有道，何如？”孔子回答：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》）孟子極力提倡仁政、王道，主張“教而后殺”，反對(duì)株連，提出“罪人不孥”（孟子·梁惠王下），但也強(qiáng)調(diào)“明其政刑”（《孟子·公孫丑上》），認(rèn)為“徒善不足以為政，徒法不能以自行”（《孟子·離婁上》），治國(guó)理政應(yīng)禮義道德與政令刑罰兼用。荀子“隆禮重法”，強(qiáng)調(diào)禮治，但不排除法治，提倡以“賞功罰過(guò)”的法治手段輔助“禮治”，認(rèn)為“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸”（《荀子·大略》）。荀子提倡先以禮義進(jìn)行教化，即“厚德音以先之，明禮義以道之，致忠信以愛(ài)之，尚賢使能以次之，爵服賞慶以申之”（《荀子·議兵》）。如果無(wú)效，才不得不用刑懲罰，但要明德慎罰。他說(shuō)：“不教而誅，則刑繁而邪不勝；教而不誅，則奸民不懲?！保ā盾髯印じ粐?guó)》）也說(shuō)：“治之經(jīng)，禮與刑，君子以修百姓寧。明德慎罰，國(guó)家既治四海平。”（《荀子·成相》）
結(jié) 語(yǔ)
孔子肇始，經(jīng)孟子、荀子發(fā)展完善而形成的先秦儒家政治哲學(xué)思想，迨至漢武帝“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”后，才與中國(guó)封建社會(huì)的上層建筑開(kāi)始保持很大程度的圓融契合，并逐步發(fā)展成為中國(guó)封建社會(huì)政體的主體意識(shí)和人們社會(huì)生活的主導(dǎo)思想，對(duì)于中國(guó)封建社會(huì)的延續(xù)和發(fā)展，以及中華民族的心理和風(fēng)俗習(xí)慣的形成，發(fā)揮出前所未有的巨大作用。盡管有理想化的傾向和歷史的局限性，但其所蘊(yùn)含的豐富合理內(nèi)涵、深厚的思想基礎(chǔ)和博大精深的理論體系，至今仍有超越時(shí)空的價(jià)值。
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