論先秦儒家政治哲學(xué)思想——學(xué)術(shù)探索

 孔、孟、荀代表的先秦儒家“祖述堯舜，憲章文武”（《漢書·藝文志》），“略于天道，詳于人道”[1]（P26），注重人的心性修養(yǎng)和社會群體的禮樂教化，提倡“德治”、“仁政”，認為“為政在人”、“為政以德”，倡導(dǎo)以道德的方式解決人際和社會政治問題，從而形成獨具仁政德治特色的政治哲學(xué)思想。對此，學(xué)界很多專家學(xué)者從不同視角給予專題性探討①，卻少有較全面的論述，故本文嘗試對此做整體性的梳理和解讀，展開對其所蘊含的豐富合理內(nèi)涵和博大精深的理論體系的詮釋，以求教于方家。
一、修身為政，政者正也
先秦儒家強調(diào)修身，認為修身是和睦家庭成員關(guān)系的必備條件，是立身處世參與社會管理的前提基礎(chǔ)；認為為政在人，提倡為政以德；認為為政者的道德素質(zhì)關(guān)系政治得失成敗、國家興衰治亂。如《大學(xué)》開篇就說：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！敝祆湔J為“大學(xué)者，大人之學(xué)也?！盵2]（P3）即是說，“大學(xué)”就是關(guān)于修身齊家治國平天下的學(xué)問。故“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！盵2]（P4）如《中庸》也說：“知所以修身，則知所以治人，知所以治人，則知所以治天下國家矣?！盵2]（P29）
孔子把修齊治平作為畢生孜孜以求的目標，非常注重修身與治國關(guān)系的探討。如子路問怎樣才能成為君子，孔子給予三問三答，即“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”（《論語·憲問》）。這三答都冠以“修己”。然而，怎樣修己？達到怎樣的人格標準和人生目標？對此，孔子提出了“仁”這一哲學(xué)性質(zhì)的范疇，視“仁”為普遍的倫理原則，修己為政的最高理想境界?？鬃犹岢翱思簭?fù)禮為仁”（《論語·顏淵》），要求人們克制自身的私欲，積極向人格的最高標準“仁”靠近。具體就是一言一行都要“約之以禮”（《論語·顏淵》），做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（《論語·顏淵》）。但這是遠遠不夠的，關(guān)鍵需要把禮的外在行為規(guī)范內(nèi)化為人的內(nèi)心道德自覺，即要有一顆“仁愛”之心。他說：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）如此，才能建立一個充滿仁愛而和諧有序的社會，才能改變“禮壞樂崩”的社會現(xiàn)實。
孟子發(fā)展了孔子“修己”思想，提出“修身”說。他認為“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《孟子·離婁上》）。同時從人性的高度強調(diào)修身的必要性。孟子說：“人之所以異于禽獸者幾希。”（《孟子·離婁下》）認為人與禽獸區(qū)別的一點就是“德性”，也就是人的社會性。所以人一定要明德、修身。否則，人就與動物沒有什么區(qū)別了。其次，孟子繼承發(fā)展了孔子的“仁學(xué)”思想，提出“仁政”學(xué)說。認為“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”（《孟子·離婁上》）。但是“如施仁政于民……故曰：‘仁者無敵?！狈駝t，“以若所為求若所欲，猶緣木而求魚也”，甚至“殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無后災(zāi)。以若所為求若所欲，盡力而為之后必有災(zāi)?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┎恍腥收?，猶緣木求魚，以致會出現(xiàn)“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也”（《孟子·梁惠王下》）的結(jié)果或災(zāi)難。
荀子認為修身就是治國，就等于治國。他說：“聞修身，未嘗聞為國也。”（《荀子·君道》）這已超越了孟子的修身是治國根本之說。關(guān)于修身的必然性，荀子是從人性惡的角度進行論證說明的。認為人有“性偽之分”，他說：“不可學(xué)，不可事之在天者，謂之性；可學(xué)而能，可事而成之在人者，謂之偽，是性偽之分也?！保ā盾髯印ば詯骸罚榇?，“人之性惡，其善者偽也”（《荀子·性惡》），同時進一步解釋說：“今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。”（《荀子·性惡》）即是說，人的本性是惡的，而仁義禮智等是后天人為的，不是人本身固有的，是學(xué)習(xí)和培養(yǎng)的結(jié)果。如果任由人性發(fā)展，必將引發(fā)爭奪，導(dǎo)致社會秩序的混亂；若能“化性起偽”，發(fā)展后天的仁義禮智等，則天下就可歸于治。
孔子修己之道既重內(nèi)在仁的自覺又重外在禮的規(guī)范，孟子修身則偏重內(nèi)在仁的自覺。孟子從人性善出發(fā)，提出“盡心”、“養(yǎng)性”的修身方法。他說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！保ā睹献印けM心上》）有的學(xué)者認為，這是孟子道德修養(yǎng)論的綱領(lǐng)。[3]（P106）這一說法雖不十分恰當，卻在一定程度上道出了孟子道德修養(yǎng)論的主要內(nèi)容和基本途徑。荀子認為“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮儀然后治。今人無師法，則偏險而不正，無禮義，則悖亂而不治”（《荀子·性惡》）。由此看出，荀子繼承和發(fā)展的是孔子外在禮的規(guī)范這一路向，注重“隆禮尊師”，強調(diào)外在“師法之化”，與孟子側(cè)重孔子內(nèi)在仁的自覺，注重內(nèi)求于心、盡心養(yǎng)性的路徑恰恰相反。
如果說修身為政是孔、孟、荀政治哲學(xué)思想總要求的話，那么“政者，正也”則是對為政者的特殊要求。如司馬談?wù)撊寮視r說：“以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸?！盵4]（P3289）一語道出儒家修身為政、以身作則的政治思想觀念。如季康子向孔子問怎樣為政，他說：“政者，正也。子帥以正，熟敢不正？”（《論語·顏淵》）又如季康子向孔子求教如何防止盜賊，他說：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”（《論語·顏淵》）孔子認為“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”也認為“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”（《論語·子路》）即是說，為政者只有以身作則、做好表率，服從命令，聽從指揮。孟子從“仁政”的視角強調(diào)為政者的修養(yǎng)，他說：“君子之守，修其身而天下平。”（《孟子·盡心下》）但關(guān)鍵是為政者要“反求諸己”，他說：“君仁，莫不仁；君義，莫不義；君正，莫不正。一正君而國定矣。”（《孟子·離婁上》）也說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！保ā睹献印るx婁上》）荀子主張“尊師隆禮”，認為“禮者，所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身，無師吾安知禮之為是也。禮然而然，則是情安禮也；師云而云，則是知若師也。情安禮，知若師，則是圣人也?！保ā盾髯印ば奚怼罚┸髯右喟丫癖茸鳌皟x”與“影”，“盤盂”與“水形”。他說：“君者儀也，民者影也，儀正而影正。君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者盂也，盂方而水方?！保ā盾髯印ぞ馈罚┮缶獮槊駧煴?，為民做出表率。這些無不道出“政者，正也”的豐富內(nèi)涵。
二、民為邦本，仁政愛民
重視民眾是中國古代政治思想的主要特征之一，民為邦本是儒家仁政德治思想的基石。如《尚書·泰誓》記載：“天矜于民，民之所欲，天必從之。天視自我民視，天聽自我民聽?！笨鬃颖小肮胖疄檎Ｃ駷楸尽钡睦砟?，把民放在為政的首位，“所重：民、食、喪、祭”（《論語·堯曰》）。為此，主張對民要“惠而不費，勞而不怨”（《論語·堯曰》）；提倡“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學(xué)而》），“庶、富、教”（《論語·子路》）；做到“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》），“恭、寬、信、敏、惠”（《論語·陽貨》），等等?？鬃臃磳檎呔蹟垮X財，對弟子冉求參與調(diào)整賦稅、增加民眾負擔(dān)的做法，十分氣憤地說道：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也?！保ā墩撜Z·先進》）稱贊子產(chǎn)有“養(yǎng)民以惠，使民以義”（《論語·公冶長》）等四種君子的行為。
孟子把民本思想發(fā)展到一個嶄新高度，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）在民、社稷、君三者中，認為民是最重要的，并說道：“是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。”（《孟子·盡心下》）基于此，孟子告誡君說：“保民而王，莫之能御也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┓粗?，民眾有權(quán)起來推翻君。如齊宣王問孟子說：“臣弒其君，可乎？”孟子回答說：“賊仁者謂之‘賊’，賊義者謂之‘殘’，殘賊之人，謂之‘一夫’，聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）孟子認為得民心者得天下，他說：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣；得其民有道，得其心，斯得民矣?！保ā睹献印るx婁上》）為此，為政者應(yīng)行仁政，與百姓同呼吸、共命運，即“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂”（《孟子·梁惠王下》）。否則，“堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁聞而民不被其澤、不可發(fā)于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行”（《孟子·離婁上》）。即是說，像堯、舜那樣具有仁心大德的人，如不行仁政，也不能得民而平天下。為此，孟子提出“制民之產(chǎn)”、“庠序之教”、“省刑罰”、“薄賦斂”等保民、養(yǎng)民和教民措施。
荀子認為“天立君為民”，他說：“天之生民，非為君也。天之立君，以為民也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┚翘鞛槊袼O(shè)立的，所以君主必須時刻為民眾著想，并以舟和水的比喻來說明君與民的關(guān)系。他說：“傳曰：‘君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。’此之謂也。”（《荀子·王制》）這一方面說明民是君賴以生存的基礎(chǔ)，一方面指出民能決定君的命運。為此，荀子認為君要愛民、利民。他說：“不利而利之，不如利而后利之之利也。不愛而用之，不如愛而后用之之功也。利而后利之，不如利而不利者之利也。愛而后用之，不如愛而不用者之功也。利而不利也、愛而不用也者，取天下矣?！保ā盾髯印じ粐罚┯终f：“故有社稷者而不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用，為己死，不可得也。民不為己用，不為己死，而求兵之勁，城之固，不可得也。兵不勁，城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削，不滅亡，不可得也。危削滅亡之情，舉積此矣。而求安樂，是狂生者也……故人主欲強固安樂，則莫若反之民?！保ā盾髯印ぞ馈罚┻@與孔子的“惠民利民”和孟子的“得民心者得天下”的思想是完全相一致的。