原生態(tài)民歌保護(hù)的“生態(tài)群落”觀-音樂(lè)論文

　　生態(tài)民歌保護(hù)，既是一個(gè)實(shí)踐性問(wèn)題也是一個(gè)理論性話題。就民族音樂(lè)學(xué)方法論的主體觀意念而論，既然我們將一部分民歌冠以“原生態(tài)”之稱，那么從這部分民歌生成環(huán)境的生態(tài)學(xué)理念出發(fā)，將操縱和傳承這部分民歌的主體人群，作為文化生態(tài)環(huán)境中的核心對(duì)象來(lái)分析和認(rèn)知，探討其有關(guān)保護(hù)的具體程序和相關(guān)理論，當(dāng)順理成章和具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

　　一、民歌的保護(hù)，其根基是“原生態(tài)”

　　傳承層面的保護(hù)

　　民歌，是民間大眾群體在日常生活中創(chuàng)造的音樂(lè)品種，她誕生于民間、傳播于民間、發(fā)展于民間，然后才可能出現(xiàn)脫離原生態(tài)機(jī)制環(huán)境的更大范疇群體的認(rèn)可和再度傳播。就其基本生態(tài)狀況而言，真正的民歌，主要是通過(guò)原生性的民間傳承方式來(lái)得以生存、新生和延續(xù)的。從大量的民間歌曲生存狀態(tài)田野考查事例得以說(shuō)明，迄今所見(jiàn)這些近年來(lái)被我們稱為“原生態(tài)”頭銜的民歌，如果沒(méi)有歷史上和過(guò)往時(shí)期當(dāng)?shù)貜V大民眾音樂(lè)生活固有的原生態(tài)傳承機(jī)制形成（例如：負(fù)載壯族民歌的歌墟集市、侗族大歌的“走寨”聚會(huì)、西北各民族花兒的“花兒會(huì)”、白族調(diào)的“繞山林”民俗、蒙古族長(zhǎng)調(diào)的儀式慶典、藏族民歌的“歌莊”集會(huì)等可視為傳承機(jī)制的特有民俗事象），今天就不會(huì)再呈現(xiàn)于我們媒體或政府部門專門為之設(shè)立的這個(gè)展示“原生態(tài)”形貌民歌的舞臺(tái)上。我們今天進(jìn)入鄉(xiāng)村山寨之所以還能在各民族音樂(lè)生活現(xiàn)場(chǎng)，看到和聽(tīng)到不少音樂(lè)類型真正的原生性民歌表演和歌唱，也是因?yàn)樵诟髅褡逡魳?lè)生活中當(dāng)下還存在著群體性的原生性民歌傳承機(jī)制。

　　我們甚至還可以用一個(gè)相對(duì)的事實(shí)來(lái)予以說(shuō)明：那就是如今不少漢族地區(qū)的民歌，雖然今天還能在不同生活環(huán)境和專業(yè)音樂(lè)舞臺(tái)上，聽(tīng)到這些民歌的歌唱和看到與之相關(guān)的藝術(shù)表演，但那已經(jīng)不是原生態(tài)性質(zhì)的民歌了，她們已不在原先固有的群體性音樂(lè)生活傳承機(jī)制中生存和變異，她們本身已經(jīng)成為不可能自然“再生”的表演性歌曲，或稱之為“藝術(shù)性民歌”了。因此可以說(shuō)，通過(guò)音樂(lè)生活自然傳承機(jī)制不斷磨礪而重現(xiàn)和“再生”，即是“原生態(tài)民歌”生存的一個(gè)基本特征。

　　基于以上這種普適性認(rèn)知，筆者以為，我們不必僅僅將某些民間歌曲和民間歌曲品種，視為是我們非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對(duì)象的中心或大部，或者是最終目的，而應(yīng)當(dāng)將更多精力和財(cái)力轉(zhuǎn)換到關(guān)注相關(guān)民歌在各民族群體音樂(lè)生活中傳承機(jī)制的狀態(tài)方面，即本文其下所稱的“原生態(tài)環(huán)境傳承機(jī)制”方面，將這種根本性的民歌生成和傳承模式，納入我們保護(hù)工作的中心視野，作為基本的、根基性的保護(hù)工作，使這種源于音樂(lè)生活本源性質(zhì)生成和傳承機(jī)制，得以自然運(yùn)行，使其在民眾音樂(lè)生活中進(jìn)入社會(huì)性的良性循環(huán)，從而更持久、更長(zhǎng)遠(yuǎn)地達(dá)到我們保護(hù)“原生態(tài)”民歌的目的。

　　二、原生態(tài)民歌傳承需要區(qū)分兩個(gè)

　　不同性質(zhì)的傳承環(huán)境

　　 筆者之所以在原生態(tài)民歌傳承命題中提出要更多關(guān)注“原生態(tài)環(huán)境傳承”機(jī)制運(yùn)行這一問(wèn)題，是因?yàn)樵诮?jīng)濟(jì)狀態(tài)逐步改善的各民族現(xiàn)代音樂(lè)生活中，中國(guó)各民族傳統(tǒng)民歌傳承事實(shí)上已經(jīng)大體形成兩種性質(zhì)不同的傳承機(jī)制，已經(jīng)擁有兩種性質(zhì)不同的傳承環(huán)境：即除上述所言“原生態(tài)環(huán)境傳承”之外，已經(jīng)不同程度地形成各種各樣的“次生態(tài)環(huán)境傳承”（是否可以將之稱為“非原生態(tài)環(huán)境傳承”，還可以考慮）。

　　我們當(dāng)今所見(jiàn)各旅游景點(diǎn)針對(duì)游客對(duì)象的民歌表演和傳習(xí)，其生態(tài)環(huán)境依托可以稱之為“旅游景區(qū)環(huán)境”；政府文化部門和媒體單位組織的民歌比賽或?qū)I(yè)文藝表演展示，其生態(tài)環(huán)境依托可以稱之為“舞臺(tái)傳媒環(huán)境”；普通學(xué)校的本土音樂(lè)教育和藝術(shù)院校的專門化學(xué)習(xí)、教學(xué)和人材培養(yǎng)，其生態(tài)環(huán)境依托可以稱之為“學(xué)校教育環(huán)境”，如此等等，都應(yīng)當(dāng)納入“次生態(tài)環(huán)境”傳承范疇。

　　這些不同環(huán)境中的民歌表演或傳播教習(xí)，作為民歌傳承的種種模式，雖然都具有一定機(jī)制性功能，對(duì)于當(dāng)代社會(huì)音樂(lè)生活來(lái)說(shuō)也不可或缺，且都開(kāi)始在運(yùn)行機(jī)制中注意體現(xiàn)所謂民歌本身“原汁原味”內(nèi)容形式的模擬或再現(xiàn)，但畢竟都與“原生態(tài)環(huán)境”傳承機(jī)制性質(zhì)不同，故而應(yīng)當(dāng)與之區(qū)分，在認(rèn)知、分析、研究和對(duì)策上，突出其“原生態(tài)環(huán)境”傳承機(jī)制，繼而對(duì)其機(jī)制的一般特點(diǎn)、作用、價(jià)值和效果，予以充分估量，

　　三、原生態(tài)民歌傳承是否有效，核心問(wèn)題

　　取決于生態(tài)環(huán)境中傳承人的生存狀態(tài)

　　只有原生態(tài)環(huán)境中傳承的民歌，才真正具有原生性，而其它所有次生態(tài)環(huán)境中傳承的民歌，都不具備這一本質(zhì)性特征，因?yàn)樗写紊鷳B(tài)環(huán)境中傳承的民歌都是原生態(tài)環(huán)境之外環(huán)境變幻的產(chǎn)物，因此這些民歌傳承，都受制于原生態(tài)環(huán)境民歌的傳承，它們傳承的民歌對(duì)象，必須要以原生態(tài)環(huán)境傳承對(duì)象為“母本”，這樣才有可能保持和延續(xù)其傳統(tǒng)的藝術(shù)風(fēng)格和相關(guān)民族音樂(lè)文化基因。由此，什么是民歌原生態(tài)環(huán)境傳承中的決定性因素，便成為民族音樂(lè)學(xué)研究者理論視野與實(shí)踐操作首先要關(guān)注的對(duì)象。

　　原生態(tài)民歌傳承的決定性因素，是“傳授人”和“承繼人”群體，二者合而為一，即構(gòu)成具有生態(tài)學(xué)意義的“傳承人”概念。在文化傳承的生態(tài)系統(tǒng)構(gòu)成中，傳承是一個(gè)過(guò)程和結(jié)構(gòu)，而不僅僅是一個(gè)起點(diǎn)或一個(gè)結(jié)點(diǎn)。沒(méi)有傳授人，民歌即不存在；沒(méi)有承繼人，傳授人即不可能產(chǎn)生；即使傳授人和承繼人同時(shí)存在，一旦承繼人消失或根本沒(méi)有承繼人，傳授人也會(huì)隨之消失，民歌即得不到延續(xù)性保護(hù)。由此可謂：沒(méi)有學(xué)生，何謂之教師？或沒(méi)有教師，何謂之學(xué)生？沒(méi)有教師和學(xué)生任何一方，何謂之學(xué)校？

　　對(duì)于民間藝術(shù)品目的傳承環(huán)境來(lái)說(shuō)，可以沒(méi)有所謂近現(xiàn)代教育、表演藝術(shù)概念上的“學(xué)校”、“團(tuán)體”之類單位實(shí)體出現(xiàn)或設(shè)立，但是，卻不能沒(méi)有主體性的傳授人和承繼人存在?！霸谌魏蚊褡宓膫鹘y(tǒng)音樂(lè)生活中，作為創(chuàng)造音樂(lè)的主體對(duì)象，無(wú)論他是群體形式還是個(gè)體形式，都正好客觀地處于音樂(lè)事象與外部環(huán)境之間和音樂(lè)事象與音樂(lè)作品之間的中心環(huán)節(jié)，把握住了這個(gè)至關(guān)重要的中心環(huán)節(jié)，也就把握信了音樂(lè)事象與外部環(huán)境和音樂(lè)事象與音樂(lè)作品之間的關(guān)系，從而也就把握住了音樂(lè)事象或音樂(lè)作品的本質(zhì)?！雹?

　　因此，各類生態(tài)環(huán)境中的“傳承人”生存狀態(tài)如何，即傳授人和承繼人的生存狀態(tài)如何，即必然要成為生態(tài)性保護(hù)的核心呵護(hù)對(duì)象和根本性內(nèi)容；原生態(tài)民歌傳承是否長(zhǎng)期有效，其核心問(wèn)題也取決于原生態(tài)傳承環(huán)境中傳授人和承繼人的良好生存狀態(tài)。

　　在目前顯現(xiàn)的一些包括原生態(tài)民歌在內(nèi)的保護(hù)措施和觀念認(rèn)識(shí)上，那種認(rèn)為民間藝術(shù)品種傳承人，只是傳授人而不包括承繼人的認(rèn)識(shí)；那種只關(guān)注其中傳授人生存狀態(tài)，不關(guān)注或少關(guān)注承繼人生存狀態(tài)的思路和作法，自然是原生態(tài)民歌傳承及其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種片面或者說(shuō)是一種致命忽視。

　　四、只有原生態(tài)環(huán)境中優(yōu)勢(shì)傳承人群落形成，才能真正持久保護(hù)原生態(tài)民歌

　　原生態(tài)民歌保護(hù)工作的成效，或說(shuō)原生態(tài)民歌何以能得以保護(hù)和延續(xù)，其根本因素在于傳承人生態(tài)群落的形成。這就是說(shuō)，只有自然生成的多數(shù)量傳者、多倍量承者和再多倍量受容者及推動(dòng)者存在，民歌的保護(hù)才可能出現(xiàn)有效的良性延續(xù)。

　　民族音樂(lè)學(xué)理念這一關(guān)于傳承人“生態(tài)群落”的觀念，來(lái)源于生態(tài)學(xué)的“生物群落（ｂｉｏｔｉｃ ｃｏｍｍｕｎｉｔｙ）”理論。從生態(tài)學(xué)“在一定時(shí)間內(nèi)，由居住在一定區(qū)域內(nèi)的相互聯(lián)系、相互影響的各種生物種群組成的有規(guī)律的結(jié)構(gòu)單元”②即為“生物群落”的理念出發(fā)，可以說(shuō)民族音樂(lè)學(xué)所設(shè)原生態(tài)民歌傳承人的生態(tài)群落，就是一個(gè)由多數(shù)量民歌傳者、倍數(shù)量民歌承者和再倍數(shù)量民歌文化受容者及推動(dòng)者聚合而成的相互依存而共生的大群體。因此，一個(gè)原生態(tài)民歌傳承的生態(tài)群落，除居于核心位置的傳承人（傳授人和承繼人）之外，還應(yīng)當(dāng)包括若干居于群落核心外圍的更大受容者和推動(dòng)者群體。凡是在已經(jīng)形成這一相互依存而共生大群體的某一民族的社會(huì)音樂(lè)生活環(huán)境里，其相關(guān)民歌品種或類型的原生態(tài)傳承，在原生態(tài)民歌保護(hù)者視野中，其境遇自然就不會(huì)太令人憂慮和悲觀。

　　這里，可以選擇一些很有說(shuō)服力的社會(huì)音樂(lè)事例來(lái)作為證據(jù)：

　　嶺南壯族各地原生態(tài)山歌，自歷史上興起“墟市”以來(lái)，社區(qū)村民視唱歌、對(duì)唱、賽歌為人生禮儀風(fēng)范，其互動(dòng)性的群體傳承規(guī)模，數(shù)百年來(lái)蔚為壯觀，正是因?yàn)閹X南各地壯鄉(xiāng)舊時(shí)普遍形成了“男女指地為場(chǎng)，賽歌為戲……每場(chǎng)聚集人眾不下千人”③的原生態(tài)民歌傳承生態(tài)群落，使我們今天在嶺南地區(qū)還有可能聽(tīng)到不少真正的原生態(tài)壯族山歌在特定社區(qū)范圍內(nèi)傳唱；在侗族南部方言區(qū)，明清以來(lái)村寨與村寨之間因婚姻關(guān)系而廣泛生成的“走寨”民俗，使其各個(gè)村寨相習(xí)對(duì)應(yīng)建立起數(shù)量眾多的男聲、女聲、童聲等傳唱本民族傳統(tǒng)音樂(lè)風(fēng)格的“大歌”歌班。這些不同形式和成員構(gòu)成的歌班，隨同傳教這些歌班成員的歌師（上一輩歌班傳承中產(chǎn)生的優(yōu)秀承者），便構(gòu)成了這一原生態(tài)民歌傳承生態(tài)群落的傳承人主體，而所屬侗族村寨的其他所有社會(huì)成員，則都是這一原生態(tài)民歌傳承人主體歌唱活動(dòng)的基本受容者和推動(dòng)者成員，這就使其侗族大歌這一民歌品種的生存和傳承，有了極為深厚和牢固的生態(tài)群落實(shí)體，從而即如山溪、河流，不斷地在南部侗鄉(xiāng)流淌延續(xù)。在中國(guó)邊疆各少數(shù)民族地區(qū)，這樣的鮮活例子，真還可以舉出不少。

　　然而，與之相反，在漢族地區(qū)，當(dāng)下這種原生態(tài)民歌傳承的生態(tài)群落構(gòu)成，除部分地區(qū)鄉(xiāng)村社區(qū)圍繞傳統(tǒng)節(jié)日民俗性所唱“秧歌”、“燈調(diào)”、“茶歌”等廣場(chǎng)小調(diào)和少量山野民歌還生成有類似的生態(tài)群落實(shí)體之外，其它大量山歌小調(diào)的原生態(tài)傳承模式，多數(shù)都因?yàn)榇祟惿鷳B(tài)環(huán)境和生態(tài)群落消失，其原生態(tài)傳承機(jī)制已不復(fù)存在而大多轉(zhuǎn)移成為“次生態(tài)環(huán)境傳承”機(jī)制。

　　由此我們可以做出如下認(rèn)知：只有原生態(tài)環(huán)境中優(yōu)勢(shì)傳承人群落構(gòu)成，才可能真正持久地保護(hù)和延續(xù)相關(guān)的原生態(tài)民歌及其傳承。

　　五、相關(guān)概念、層面和我們的對(duì)策

　　由于以傳承人為核心的生態(tài)群落，制約著原生態(tài)民歌的傳承和保護(hù)機(jī)制，并且是各種類型原生態(tài)民歌是否可能長(zhǎng)期延續(xù)、衍生的決定性因素，故而對(duì)其相關(guān)結(jié)構(gòu)進(jìn)行理性分析并予以實(shí)踐，將其作為一種方法論指導(dǎo)，當(dāng)有利于我們今天包括原生態(tài)民歌在內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的持續(xù)開(kāi)展。

　　通過(guò)長(zhǎng)期以來(lái)若干關(guān)于原生態(tài)民歌傳承田野觀察材料可知，原生態(tài)民歌生態(tài)群落構(gòu)成，一般包含有以下一些概念和層面：

　　群落核心——原生態(tài)民歌傳承過(guò)程和機(jī)制中的傳承人，包括傳授人和承繼人，由二者對(duì)應(yīng)并相依構(gòu)成。

　　群落外圍——原生態(tài)民歌傳承過(guò)程和機(jī)制中的受容群體和推動(dòng)人，即接受傳承人信息和舉動(dòng)的鑒賞者、理解者、支持者、策略者和相關(guān)科研人員等。

　　群落凈化——原生態(tài)民歌傳承過(guò)程和生態(tài)群落中出現(xiàn)的不利生態(tài)傳承因素的根除，如商業(yè)化、私利化、保護(hù)對(duì)象作假等急功近利傾向和行為等。

　　群落滋養(yǎng)——有利于原生態(tài)民歌生態(tài)群落核心成員形成和擴(kuò)展壯大的習(xí)俗、法規(guī)、政策、舉措、宣傳、教育、研究等的實(shí)施。

　　群落民俗——凝聚、維系、滋養(yǎng)原生態(tài)民歌傳承生態(tài)群落在本民族音樂(lè)生活環(huán)境中良好生存的重大民眾習(xí)俗。

　　弱勢(shì)群落——傳承人逐漸居于少數(shù)或后續(xù)無(wú)望的群落。

　　強(qiáng)勢(shì)群落——傳承人逐漸居于多數(shù)而后續(xù)有望的群落。

　　趨強(qiáng)群落——通過(guò)群落滋養(yǎng)，群落核心傳承人可以逐漸走向強(qiáng)勢(shì)的群落。

　　趨弱群落——即便是通過(guò)群落滋養(yǎng)，核心傳承人都無(wú)法走向強(qiáng)勢(shì)的群落。

　　……

　　根據(jù)以上這些主要概念和相關(guān)層面解析，我們可以相對(duì)采取或應(yīng)用以下策略：

　　１．原生態(tài)民歌及其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的重點(diǎn)和當(dāng)務(wù)之急，其對(duì)象應(yīng)當(dāng)是傳承人。而傳承人應(yīng)當(dāng)包括傳者和承者兩個(gè)方面。

　?。玻鷳B(tài)民歌及其它非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的另一個(gè)重點(diǎn)和當(dāng)務(wù)之急，應(yīng)當(dāng)是對(duì)可以趨強(qiáng)的弱勢(shì)群落對(duì)象，給予更多的關(guān)懷和投入。

　?。常枰ūP考慮，做更多屬于群落核心外圍成員的工作，使他們有效成為推動(dòng)產(chǎn)生更多原生態(tài)民歌承繼人乃至傳授人的基本人群和雄厚基礎(chǔ)。同時(shí)，將“次生態(tài)環(huán)境”中的民歌傳承機(jī)制，視為是一種策略、方案，將之作為“原生態(tài)環(huán)境”中民歌傳承機(jī)制形成和擴(kuò)展的一種有效輔助方案。

　?。矗嫘?、切實(shí)地進(jìn)行和做好屬于群落滋養(yǎng)的各項(xiàng)工作。特別是要對(duì)凝聚、維系、滋養(yǎng)原生態(tài)民歌傳承生態(tài)群落構(gòu)成的若干主要民眾節(jié)日、民俗，予以格外的關(guān)懷和順勢(shì)引導(dǎo)。

　?。担枰由钤鷳B(tài)民歌的傳承機(jī)制是一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)遠(yuǎn)過(guò)程而不是所謂“政績(jī)式”立竿見(jiàn)影對(duì)象的認(rèn)知；更不能將之視為是有利可圖的個(gè)別或少數(shù)人“工作”來(lái)謀求私利；要時(shí)時(shí)警惕和批判不利于生態(tài)群落形成和壯大的各種不良現(xiàn)象滋生，在相關(guān)的保護(hù)工作中不忘其生態(tài)群落凈化。

　?。叮畬?duì)于通過(guò)群落滋養(yǎng)，群落核心傳承人可以逐漸走向強(qiáng)勢(shì)的群落，要加大保護(hù)的力度；對(duì)因社會(huì)變革，即便是通過(guò)群落滋養(yǎng)，其核心傳承人都無(wú)法走向強(qiáng)勢(shì)的群落，我們要學(xué)會(huì)放棄，以集中更多精力和財(cái)力，去幫助和推動(dòng)那些群落核心傳承人可以逐漸走向強(qiáng)勢(shì)的群落。

　　綜上所述，在原生態(tài)民歌保護(hù)工作理論和實(shí)踐中，強(qiáng)調(diào)理性的生態(tài)群落觀念樹(shù)立，當(dāng)有利于我們從本質(zhì)上和總體上認(rèn)識(shí)公益性的民族文化保護(hù)和傳承工作的持續(xù)性和長(zhǎng)期性，比較清楚地把握這一人文科學(xué)工作的基本要領(lǐng)、重點(diǎn)對(duì)象和制定比較符合社會(huì)生活自然傳承規(guī)律的政策和策略。