儒學(xué)對(duì)西漢士人政治思想的影響

西漢時(shí)期的儒學(xué)有著自己的特點(diǎn),第一就是西漢開(kāi)國(guó)初期的儒道之爭(zhēng)。西漢初年的行事有許多是對(duì)亡秦行事的直接反彈,漢初崇尚道家黃老思想的清靜無(wú)為針對(duì)的便是秦朝法家的亟求有為所帶來(lái)的種種弊端。因此,自然而然的,儒家思想也就一直沒(méi)有成為當(dāng)時(shí)的主流思想。另外從統(tǒng)治者自身看,高祖劉邦一直以來(lái)非常厭惡儒生,《史記·酈生列傳》載:騎士曰:“沛公不好儒。諸客冠儒冠來(lái)者,沛公輒解其冠,溲溺其中。與人言,常大罵。未可以儒生說(shuō)也?！庇?“酈生踵軍上謁……使者入通,沛公方洗,問(wèn)使者曰:‘何如人也?’使者對(duì)曰:‘狀貌類(lèi)大儒,衣儒衣,冠側(cè)注?！婀?為我謝之,言我方以天下為事,未假見(jiàn)儒人也?！盵1]而惠帝時(shí)的丞相陳平、曹參以及以后的文帝、景帝、乃至武帝初年的竇太后也都是道家的支持者。竇太后甚至誅殺了武帝的儒學(xué)老師趙綰、王臧,并把批評(píng)了“老子為家人言”的儒學(xué)大師轅固生逼入斗獸圈與野豕作戰(zhàn)便。但是,當(dāng)儒生靠著本身在書(shū)本、古學(xué)上的學(xué)問(wèn)知識(shí)以文化教育謀生,同時(shí)由于漢初很多人珍惜書(shū)本重視古學(xué),因而儒學(xué)在政府體制之外大有增進(jìn),而政府中人也因時(shí)代的需要和文化社會(huì)上的壓力不得不選用儒生。[2]因此,以此為契,儒士隊(duì)伍的的壯大也就促進(jìn)了儒家思想的普及。另一方面,經(jīng)過(guò)漢初統(tǒng)治者采取的“無(wú)為而治”基本國(guó)策使?jié)h初經(jīng)濟(jì)得以迅速恢復(fù),政治得以鞏固。經(jīng)過(guò)幾十年的修養(yǎng)生息,到漢武帝時(shí),經(jīng)濟(jì)獲得了長(zhǎng)足的發(fā)展,積累了巨量財(cái)富,“無(wú)為而治”的思想和政策顯然已不適應(yīng)社會(huì)發(fā)展的需要。由于政權(quán)鞏固,經(jīng)濟(jì)繁榮,武力強(qiáng)大,也就要求從思想上樹(shù)立起適合專(zhuān)制統(tǒng)治的正統(tǒng)意識(shí)。董仲舒向武帝提出的天人三策,君權(quán)神授的觀點(diǎn),正適應(yīng)了當(dāng)時(shí)思想轉(zhuǎn)變的需要,為漢武帝的專(zhuān)制統(tǒng)治提供了理論依據(jù),因而“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”的主張為武帝所采納,使儒家思想從此成為歷代封建王朝的統(tǒng)治思想。因此,太史公《自序》言漢初思想大勢(shì)謂:“自曹參薦蓋公言黃老,而賈生、晁錯(cuò)明申、商、公孫弘以儒顯。”[3]
西漢儒學(xué)的第二個(gè)特點(diǎn)就是古文經(jīng)文與今文經(jīng)學(xué)之爭(zhēng)。董仲舒是西漢今文經(jīng)學(xué)的創(chuàng)始人,是首先變樸學(xué)為西漢經(jīng)學(xué)的大師,今文經(jīng)學(xué)反映著統(tǒng)治階級(jí)當(dāng)權(quán)部分的政治利益;和它相對(duì)立的古文經(jīng)學(xué),反映著不當(dāng)權(quán)部分的政治要求,就是要求古文經(jīng)學(xué)也作為入仕的一條道路。因此,今、古文之爭(zhēng)實(shí)際上是齊、魯之爭(zhēng)。是魯?shù)乇Ｊ貥銓?shí)的學(xué)風(fēng)和齊地喜好浮夸,好講陰陽(yáng)五行之風(fēng)之爭(zhēng)。[4]
二、西漢儒士的政治思想
儒家一貫主張為人應(yīng)修身、養(yǎng)性、齊家、治國(guó)、平天下,士人要想實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)就必須先要學(xué)習(xí)修身。荀子在《修身》篇中說(shuō):志意修則驕富貴,道義重則輕王公;內(nèi)省而外物輕矣?！烤硬粸樨毟F怠忽道。而《孟子·盡心》篇也屢言“修身”:故士窮不失義,達(dá)不離道。窮不失義,故士得己焉;達(dá)不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加于民;不得志,修身見(jiàn)于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善。儒家論修身兼顧“窮”與“達(dá)”兩面?！斑_(dá)”是得君行道,可以使天下治;“窮”則不為權(quán)勢(shì)所屈,以致枉“道”從之。而后一義尤為重要,因?yàn)椴贿@樣,那么便不能維護(hù)“道”的尊嚴(yán)。[5]“窮且意堅(jiān),不墜青云之志”也便成了古往今來(lái)士人所堅(jiān)守的信條。
在儒士的思想中最總要的就是敬天忠君:可以說(shuō)是儒士政治觀的根本原則。儒士的個(gè)人目標(biāo)是出仕為臣,做君主的忠誠(chéng)輔佐。為保證這一目標(biāo)實(shí)現(xiàn)并能延續(xù)下去,其首要條件和最高要求都是忠君亦即敬天。天命天意亦是要臣子忠君,忠君就是忠于天命天意,君主是上天的代理因此也要求臣子必須絕對(duì)忠誠(chéng)。及至西漢時(shí)期的儒士也無(wú)不敬天,或者敬而遠(yuǎn)之,不言天道;或者大講天道天意之可怕,如董仲舒的“天人三策”?？偠灾畬?duì)于“天”一要敬畏,二要奉順。對(duì)于“天”,不僅用以自律且是儒士用以律人壓人的法寶,即便是帝王之尊若有不對(duì)也可借天來(lái)指責(zé)之。
春秋時(shí)期的巨作《呂氏春秋》把五行配人到四時(shí)之中,更配上他們認(rèn)為與四時(shí)相應(yīng)得政令與思想,第一次建立了以陰陽(yáng)五行為依據(jù)的宇宙、人生、政治的特殊構(gòu)造。此一特殊構(gòu)造,給漢代思想家們以重大的影響,尤其是董仲舒所受到的影響最為深刻,他由此而把陰陽(yáng)四時(shí)五行的氣認(rèn)定是天的具體內(nèi)容,伸向?qū)W術(shù)、政治、人生的每一個(gè)角落,完成了天的哲學(xué)系統(tǒng),已形成漢代思想的特性。而漢代的思想特性便是由董仲舒所塑造的,《漢書(shū)·五行志敘》說(shuō):“漢興,承秦滅之后,景武之世,董仲舒治《公羊春秋》始推陰陽(yáng)為儒者宗,蓋得其實(shí)?！盵6]在思想上他通過(guò)授陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)解《春秋》考察其中與天災(zāi)人事的聯(lián)系,從而建立起“天人感應(yīng)”學(xué)說(shuō),“天人感應(yīng),君權(quán)神授”已是董仲舒天人關(guān)系的核心。在這個(gè)君臣關(guān)系的基本模式中,君權(quán)絕對(duì)這一面得到理論上的進(jìn)一步闡釋。董仲舒把這個(gè)模式進(jìn)一步闡述為天—君—臣—民。君是受天之命以君臨臣民的,“受命之君,天意之所予也?！?《春秋繁露·深察名號(hào)》)[7]“唯天子受命于天,天下受命于天子”(《春秋繁露·為人者天》)[8]在治國(guó)方面,他言道:天道之大者在陰陽(yáng),陽(yáng)為德,陰為刑……天以陽(yáng)氣為主,以生養(yǎng)為德;人亦應(yīng)以德政為生以生成為意……”[9]因此他主張“德主刑輔,重德運(yùn)刑?！闭J(rèn)為人君應(yīng)當(dāng)施仁政。《漢書(shū)·董仲舒轉(zhuǎn)》所載“天人三策”的文字,第一策中,漢武帝的策問(wèn):制曰:“朕獲承至尊以休德,傳之亡窮,而施之罔極……制禮作樂(lè)而天下恰和……百姓樂(lè)……德潤(rùn)四海,澤臻草木……乎方外,延極群生。”[10]這是極端歌功頌德的文字?！半瞢@承至尊以休德,傳之亡窮”是秦始皇留下來(lái)萬(wàn)世一姓的想法,“后……二世三世至于萬(wàn)世,傳之無(wú)窮”語(yǔ)見(jiàn)《史記·秦始皇本紀(jì)》但董仲舒的對(duì)答則是對(duì)武帝十分嚴(yán)峻的警告:仲舒對(duì)曰:“……陛下……下明詔……皆非愚臣所能及也。臣謹(jǐn)案《春秋》之中,視前世已行之事,以觀天人相與之際,甚可畏也。國(guó)家將有失道之?dāng)?而天乃先出災(zāi)害以譴告之,不知自省,又出怪異以警俱之,尚不知變,而傷敗已至?！盵11]通過(guò)此,就使得臣下有機(jī)會(huì)利用災(zāi)祥天變來(lái)勸諫君主應(yīng)法天下之德行,施行仁政;可以看出:一方面儒家通過(guò)君權(quán)神授論竭力為君權(quán)的合理性作出證明,樹(shù)立君主的絕對(duì)權(quán)威,以此依據(jù)君權(quán)來(lái)確立儒家的正統(tǒng)地位,另一方面通過(guò)天人感應(yīng)論,假上天之威,對(duì)皇帝的言行提出要求,使之必須注意“天意”,而“天意”的解釋權(quán)則牢牢被儒生抓在手中,這樣就實(shí)現(xiàn)了儒家對(duì)君權(quán)的限制和控制,這就使得儒家對(duì)整個(gè)社會(huì)的影響力和對(duì)入仕者的吸引力大大增強(qiáng)。
忠君,則是敬天的又一表現(xiàn)形式。君主乃是奉天命者,所謂天子就是代表上天來(lái)統(tǒng)治天下萬(wàn)民。故敬天必然地要體現(xiàn)在忠君上。但是忠君有不同的表現(xiàn)形式,雖然孔子說(shuō)過(guò)“臣事君以忠”對(duì)君主盡力服事,“事君,敬其事而厚其食”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)但這是帶有相對(duì)性的,是忠與禮的相對(duì)的忠而不是無(wú)條件的忠,不是絕對(duì)的忠,因此,與“臣事君以忠”共同提出來(lái)的,便是“君使臣以禮”(《論語(yǔ)·八佾》)因此,如果君行無(wú)道,也就無(wú)所謂忠了,也即《禮記·禮運(yùn)》中所說(shuō):大道之行也,天下為公。