于都山歆的藝術(shù)特笆次析-藝術(shù)論文

一、干都山歜的歷史淵源
于都，位于江西省南部’始建縣于西漢，“漢高帝六年(公元前201年\使灌嬰防趙陀，立縣于此,后皆因之”化于都以北有雩山，“高聳干筲,蓋古望祭之山也。雩水出其下,縣因以名”卩，故取名雩都，1957年改稱“于都"。于都是個有二千多年建縣史的純客家縣，也是中央紅軍二萬五千里長征的出發(fā)地。千百年來，從中原南遷到于都的客家人與當(dāng)?shù)赝林屪迦撕湍拦蔡?，融為一體,在于都這塊裔腴的土地上創(chuàng)造了深厚的文化底蘊，產(chǎn)生了許多優(yōu)秀的文化藝術(shù)，形成了特有的客家風(fēng)俗，如于都客家嗩吶“公婆吹"、“于都古文”、于都山歌、風(fēng)水鼻祖“楊公文化”等。
在于都的客家文化寶庫中,不能不提起于都山歌。于都山歌源遠流長，在《太平御覽丨地部》卷48中保存了有關(guān)于都山歌的最早記載。其云：“梓潭山，有大梓樹。吳王令都尉蕭武伐為龍舟，槽斫成，而牽引不動。占云：‘須童男女，數(shù)十人為歌樂,乃當(dāng)?shù)?。’遂依其?以童男女牽拽。糟沒于潭中，男女皆溺。其后天晴朗浄，髡髴若見人舡焉。夜宿潭邊，或聞歌唱之聲，因號梓潭焉。”卩梓山在于都，從這段記載可知,吳王伐木造船，梓樹太大了,無法拖動；吳王聽信占卜者的話,命令數(shù)十個童男童女唱著山歌跳起舞蹈，最終才得以拖動巨木；雖然這些個童男童女最后死在潭中，但他們的“歌唱之聲”卻得以流傳了下來,成為于都山歌的最初源頭之一。
關(guān)于于都山歌的記載還見于其他的方志書籍。如《贛州府志》載：于都縣君山作“……每風(fēng)雨后，聽鼓吹聲，山魁、木客為之唱舞?！编背瘯r于都人鄧德明《南康記》也說：“雩都君山上有玉臺，方廣數(shù)丈。周回盡是白石柱，自然石覆,如屋形也。四面多松杉,遙眺峨峨,響像羽人之館。風(fēng)雨之后,景氣明凈。頗聞山上有鼓吹之聲。山都木客,為舞唱之節(jié)?！痹粡倪@些記載中可知，山都與木客應(yīng)是古代生活于山林的原始居民,他們多從事伐木和墾殖業(yè)。他們在風(fēng)雨之后聞到“鼓吹之聲”,便“舞唱之節(jié)”,說明他們是能歌善舞的民族，是早期歌舞的創(chuàng)作者和演唱者。
唐代北方人大規(guī)模的遷徙活動,攪動了山都、木客的生活。同時,唐詩也向民間山歌大量地滲透，影響了山都、木客的山歌創(chuàng)作,改變了山歌的最初面貌，出現(xiàn)了七言四句為主的新型的山歌。這種句式后來成為客家山歌的定規(guī)，一直沿用到今天。到了宋代,隨著客家民系的孕育成長，于都山歌也逐漸成熟起來。蘇軾《八境臺八首》之八云：“回峰亂嶂郁參差,云外高人世得知；誰向空山弄明月，山中木客解吟詩?！逼渲小吧街心究徒庖髟姟?，表明那些常居山林的木客居民們與漢族發(fā)生了融合，接受了漢族文化,說明此時于都山歌已深受唐宋詩詞的影響而趨于成熟，并且已廣為流傳,以至于引起了蘇軾的好奇與注意。又如曾豐《題盤古山》詩云：“清風(fēng)撲袂冷颼颼，吹到盤山最上頭。石室少開嫌俗看,蓮花時落任僧收。銅人閱世幾寒暑，木客嘲風(fēng)誰唱酬。故老相傳半疑信，粥盂茶碗慰吾游?！北P古山,作為山都與木客的著名聚落之一，地處今于都縣盤古山鎮(zhèn)、靖石鄉(xiāng)、利村鄉(xiāng)境內(nèi)。詩句中“木客嘲風(fēng)誰唱酬”的“唱酬”表現(xiàn)了盤古山木客群眾性的儺舞活動：女巫以蹇步作婀娜舞蹈，舞中帶“唱”，女巫一唱’賽會者則一和，即“酬”；表明了木客詩歌更具有民歌特色，內(nèi)容上糅合了民眾的生活氣息’多切近木客日常生活之“事”。
在漫長的歷史長河中，特別是唐宋以來新加入的木客，他們不由自主地成為一代代客家山歌的創(chuàng)作者、演唱者。隨著社會的變遷，客家山歌也隨之發(fā)生變化。新的山歌元素，新的語言，新的山歌形式不斷出現(xiàn)。中原移民從北方帶來的新歌聲、新音樂，逐漸向當(dāng)?shù)厣礁铦B透。一些詩人采集山歌融進自己的創(chuàng)作之中,一些詩人的作品則被山都、木客直接引來演唱,一些詩人對山歌演唱者進行指導(dǎo)。正因為這種大融合,才造就了于都山歌鮮明的地方色彩和獨特的藝術(shù)風(fēng)格。二、于都山歌的藝術(shù)特色
于都山歌內(nèi)涵豐富，是勞動人民在生活勞動之余解乏提神創(chuàng)作的作品。從內(nèi)容上看,有蒔田歌、砍柴歌、采蓮歌、情歌、農(nóng)事歌、農(nóng)時歌、勸世歌等等。它以濃烈的泥土氣息，鮮明的山區(qū)色彩,嫻熟的賦比興手法緊扣人心，璀璨出迷人的藝術(shù)風(fēng)采。