魏晉名士的思想沖突與人格焦慮——以嵇康及其《幽憤詩(shī)》為例

一、外道內(nèi)儒的思想沖突

唐長(zhǎng)孺先生在《魏晉玄學(xué)之形成及其發(fā)展》中指出：“嵇阮在原則上并不反對(duì)儒家所規(guī)定的倫理秩序，只是反對(duì)虛偽的名教，他們理想中的真率自然之人格仍然與封建道德不可分割?！盵1]嵇康自幼深受儒家經(jīng)典影響，并“與魏宗室婚，拜中散大夫”（《晉書·嵇康傳》）。在其早期的創(chuàng)作中，表現(xiàn)出了對(duì)現(xiàn)實(shí)的極大關(guān)注，《卜疑集》中體現(xiàn)了他積極國(guó)事、獻(xiàn)身濟(jì)世的精神；《太師箴》則告誡國(guó)君要任賢、遠(yuǎn)佞、近忠直，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者不可自恃尊貴與威強(qiáng)，體現(xiàn)了“處江湖之遠(yuǎn)，則憂其君”的憂國(guó)情結(jié)。在《答難養(yǎng)生論》中又表現(xiàn)出了對(duì)君明臣賢、國(guó)泰民安的熱烈呼喚和強(qiáng)烈渴望。從思想根源來(lái)看，嵇康所受的儒家經(jīng)典的影響使得他對(duì)社會(huì)、統(tǒng)治者產(chǎn)生了心底深處的關(guān)注，表達(dá)了對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿和內(nèi)心的郁憤。所以就嵇康而言，表象上雖脫俗避世，其內(nèi)在本質(zhì)顯然是儒家的積極入世思想[2]?！队膽嵲?shī)》開(kāi)頭便交代自己的身世“少遭不造，哀煢靡識(shí)，越在襁褓”，在襁褓之時(shí)失去父親，沒(méi)有人教誨，“母兄鞠育，有慈無(wú)威，恃愛(ài)肆姐，不訓(xùn)不師”，在母親的兄長(zhǎng)的養(yǎng)育下，依仗慈愛(ài)而行為放肆，缺乏訓(xùn)導(dǎo)和師教，使得今天落得縲紲的下場(chǎng)。這是嵇康在獄中對(duì)自我的辯護(hù)，從中我們可以看出嵇康認(rèn)為自己缺乏師教，行為準(zhǔn)則和人格理想建立的闕失造成了被拘，那么嵇康在內(nèi)心深處是希望幼年時(shí)得到父親的教誨，乃至成人后能建功立業(yè)的。

在黑暗冷酷的現(xiàn)實(shí)社會(huì)面前，身為“魏宗室姻親”陷于權(quán)勢(shì)紛爭(zhēng)的名士嵇康，個(gè)性清高散傲，卻又不得不自我壓抑，乃至學(xué)阮籍“口不論人過(guò)”，以老莊為師，傾羨柳下惠、東方朔，與阮籍、山濤、王戎等神交，厭惡世俗，追求逍遙自得、閑適愉悅的理想人生，“越名教而任自然”。在儒家思想的基礎(chǔ)上，同時(shí)傳承了王弼的玄學(xué)之風(fēng)，“托好《莊》《老》，賤物貴身，志在守樸，養(yǎng)素全真”，在《養(yǎng)生論》中提出“夫稱君子者，心不措乎是非，而行不違乎道者也。何以言之？夫氣靜神虛者，心不存乎矜尚；體涼心達(dá)者，情不系乎可欲。矜尚不存乎心，故能越名教而任自然；情不系于所欲，故能審貴賤而通物情。物情通順，故大道無(wú)違；越名任心，故是非無(wú)措?！憋堤岢鐾ㄟ^(guò)道家的生命修養(yǎng)，對(duì)深處俗世的欲望、行為加以節(jié)制，不露“喜慍之色”，對(duì)自己的生命人格與境界加以充分的提升，使之與社會(huì)的秩序、公共規(guī)則相合相容。嵇康從人生實(shí)踐的層面引入道家生命樣式，進(jìn)一步構(gòu)建了自己人生的道德根基[3]。從他的詩(shī)歌《詠懷詩(shī)》、《贈(zèng)兄秀才入軍十八首》、《酒會(huì)詩(shī)七首》等來(lái)看，嵇康寄托于“蘭圃”、“淡淡流水”、“凡凡柏舟”，欲“俯仰自得，游心太玄。嘉彼釣叟，得魚忘筌”（《贈(zèng)兄秀才入軍十八首》第十四首），欲“微嘯清風(fēng)，鼓戢容裔。放濯投竿，優(yōu)游卒歲”（《酒會(huì)詩(shī)》七首之四），在返歸自然中與自然融為一體。

以嵇康為代表的魏晉名士保持其精神獨(dú)立，他們清高忘我的怪誕行跡始終與所鄙視厭惡的世俗社會(huì)保持著距離，精神主體獨(dú)立于物質(zhì)世界之外?；蛳嗑矍逭?，或潛心樂(lè)道，或徜徉山水，而這樣的刻意保持距離往往是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)環(huán)境的消極抵抗。這便形成了嵇康詩(shī)歌的“清俊”風(fēng)格，嵇康詩(shī)歌多慷慨憂郁，有不可阻擋之氣勢(shì)，是在消極抵抗現(xiàn)實(shí)之后向往歸隱、返歸自然?？梢坏┦艿絺€(gè)體價(jià)值和生命的威脅之時(shí)，又表現(xiàn)出了對(duì)自我意識(shí)的深刻反省和痛悔不已，“惟此褊心，顯明臧否；感悟思愆，怛若創(chuàng)磐”，并進(jìn)一步表達(dá)意愿“仰慕嚴(yán)鄭，樂(lè)道閑居，與世無(wú)營(yíng)，神氣晏如”。在深陷囹圄之時(shí)，“雖曰義直，神辱志沮，澡身滄浪，曷云能補(bǔ)”，總結(jié)自身人品和修養(yǎng)，仍“義直”，可神志遭到辱沒(méi)，縱然想以滄浪之水濯身，亦不能補(bǔ)矣！不能看出，嵇康對(duì)統(tǒng)治者仍抱有期望和信念，在個(gè)體生命受脅迫時(shí)，感嘆人生“事與愿違，遘茲淹留，窮達(dá)有命，亦又何求？”嵇康在生命盡頭的自省自節(jié)，“懲難思復(fù)，心焉內(nèi)疚”，以禮制欲，是儒家文化重人際、重內(nèi)省、重人性完善的重要表征。并仍然寄希望于將來(lái)，“庶勖將來(lái)，無(wú)馨無(wú)臭”，又更進(jìn)一步表明日后的人生立場(chǎng)，將“采薇山阿，散發(fā)巖岫，永嘯長(zhǎng)吟，頤神養(yǎng)壽”。只是，這樣的表明已為時(shí)太晚，被誣“言論放蕩，非毀典謨，帝王者所不宜容”，終以一曲《廣陵散》作結(jié)，“刑于東市”。

嵇康在其文論中提出“越名教而任自然”的玄學(xué)主張，現(xiàn)實(shí)追求隱逸閑適的生活；而在其內(nèi)心深處又表現(xiàn)出對(duì)儒家思想精髓的遵從和深刻的自我反省。《幽憤詩(shī)》正是其外道內(nèi)儒的思想沖突的直接表現(xiàn)。

二、傲散清高與悲憫憐生的人格焦慮

魏晉時(shí)期，動(dòng)蕩不安的社會(huì)生活、“儒”“道”“佛”思想的巨大碰撞，造成了魏晉名士傲散清高，放蕩不拘的個(gè)性特征，但其對(duì)生命的珍視本性使得他們產(chǎn)生了強(qiáng)烈的人格焦慮，出現(xiàn)了任性放誕以求本真、服藥以求長(zhǎng)生的多種人生形態(tài)。魏晉名士在多種政治勢(shì)力的夾縫中，失去了對(duì)世務(wù)的關(guān)注熱情，努力置身世外，逍遙山水，放誕人群，更多地表現(xiàn)出對(duì)個(gè)體生命的珍視，對(duì)本真精神的守護(hù)，對(duì)世間生活的詩(shī)意藝術(shù)化追求。

正始以來(lái)，老莊之學(xué)盛行，“何晏之徒，始盛玄論。于是聃、周當(dāng)路，與尼父爭(zhēng)涂矣。”（劉勰《文心雕龍·論說(shuō)》）魏晉名士瀟灑飄逸、率真自然的品格，正是道家自然人格滋養(yǎng)的結(jié)果。名士，自嵇康、阮籍始，“師心”、“任氣”成為行為的主要特征，舉止從心源出發(fā)，而不以世情為據(jù)，以真氣為根本，不從俗套而行，體現(xiàn)一種自適其性的行為模式，任性所之[4]。對(duì)一切世俗禮教視而不見(jiàn)，拋棄禮教，如阮籍“志氣宏放，傲然獨(dú)得，任性不羈，而喜怒不形于色”，沉醉六十日以抗婚，為“貯酒三百斛”而求為步兵校尉，母終而飲酒食肫，“然后臨訣，直言窮矣，舉聲一號(hào)，因又吐血數(shù)升，毀瘠骨立，殆致滅性”（《晉書·阮籍傳》）。阮咸“居母喪，縱情越禮”（《晉書·阮籍傳附阮咸》）；向秀與嵇康一起打鐵，“相對(duì)欣然，傍若無(wú)人”（《晉書·阮籍傳附向秀》）。劉伶，則常乘鹿車，攜一壺酒，使人荷鍤而隨之，謂曰：“死便埋我?！保ā稌x書·阮籍傳附劉伶》）。嵇康則明確表示“縱逸來(lái)久，情意傲散，簡(jiǎn)與禮相背，懶與慢相成，而為儕類見(jiàn)寬，不攻其過(guò)。又讀莊、老，重增其放，故使榮進(jìn)之心日頹，任實(shí)之情轉(zhuǎn)篤?！保ā杜c山巨源絕交書》）。

嵇康“高情遠(yuǎn)趣，率然玄遠(yuǎn)”（《《晉書·嵇康傳》》），但在生命受到脅迫之時(shí)，嵇康從內(nèi)心深處表現(xiàn)出了對(duì)生命的珍視以及對(duì)人生的深刻反思，而在反思的過(guò)程中，同時(shí)肯定對(duì)逍遙山水、本真精神的守護(hù)。這樣的人格焦慮貫穿《幽憤詩(shī)》全篇。詩(shī)歌的第一段先就人生進(jìn)行了總結(jié)，自幼喪父，恃母兄寵愛(ài)而行為放肆，心志保守質(zhì)樸但愛(ài)重自身，直接表明了對(duì)生命的珍視。從第二段起，反省自我，追悔不及，以“子玉之?dāng)　睂?shí)指自己，沉痛地表達(dá)了嵇康無(wú)故被禍后怨悔交加的復(fù)雜心情（戴明揚(yáng)先生《嵇康集校注》的說(shuō)法有待商榷，徐君輝的《嵇康<幽憤詩(shī)>“子玉之?dāng)　本涔{釋》的理解可信[5]）?！按笕撕耄毓笐褠u”轉(zhuǎn)為歌頌司馬昭有寬宏大量之氣，能寬恕自己的過(guò)錯(cuò)，這是對(duì)生命的眷戀與不舍。在生命價(jià)值本身與思想信仰面前，嵇康還是選擇了前者，這是對(duì)生命本體的認(rèn)同，發(fā)自內(nèi)心?！拔魬M柳惠，今愧孫登，內(nèi)負(fù)宿心，外恧良朋?！?，又“仰慕嚴(yán)鄭，樂(lè)道閑居，與世無(wú)營(yíng)，神氣晏如”，心中慚愧內(nèi)疚，仰慕鄭子真和嚴(yán)君平，仰慕他們能樂(lè)于其道隱逸閑居，與世無(wú)爭(zhēng)，神氣安然自適。自比柳下惠、鄭子真和嚴(yán)君平，又表明自己信仰的高潔和傲慢清高。第三段說(shuō)明我是因?yàn)轭B疏而導(dǎo)致身陷囹圄，并非天性如此，繼而較為悲觀地認(rèn)為“窮達(dá)有命，亦又何求”，悲嘆之余，認(rèn)命以自聊。詩(shī)歌的第四段，是全篇的精髓所在，自省的同時(shí)提醒自己要“奉時(shí)恭默”并以靈芝“一年三秀”為喻，寄托于將來(lái)，“懲難思復(fù)，心焉內(nèi)疚，庶勖將來(lái)，無(wú)馨無(wú)臭”，在生命的后續(xù)階段，“采薇山阿，散發(fā)巖岫，永嘯長(zhǎng)吟，頤神養(yǎng)壽”，以實(shí)現(xiàn)自我逍遙世外的理想追求。

嵇康倡導(dǎo)的“越名教而任自然”的思想，把對(duì)宇宙本體的追求引向了人的自我意識(shí)，為實(shí)現(xiàn)個(gè)體生命價(jià)值開(kāi)拓了新的領(lǐng)域，他倡導(dǎo)莊子的思想精神，促進(jìn)了魏晉時(shí)期的莊學(xué)復(fù)興和玄學(xué)思想的進(jìn)一步發(fā)展。但結(jié)合其在獄中所作的《幽憤詩(shī)》，我們不難發(fā)現(xiàn)，就其思想的根源而言，他崇尚道家出世的思想，追求隱逸超脫、逍遙世外的人生境界的過(guò)程中，卻在思想的深處，表現(xiàn)出了對(duì)儒家思想的深切的不自覺(jué)的認(rèn)同，形成了“外道內(nèi)儒”的思想沖突。而在《幽憤詩(shī)》中通過(guò)對(duì)自我的反省和對(duì)司馬政權(quán)的妥協(xié)，所體現(xiàn)的對(duì)生命價(jià)值的珍視又與其性格中的傲散清高形成了其人格焦慮。但這樣的人格焦慮在對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的反抗中以“刑于世”的方式作結(jié)，這是嵇康的悲劇，也是魏晉名士的悲劇。

[2]趙玉霞、徐廣振.外道內(nèi)儒：嵇康矛盾心理的文化解讀[J]. 東疆學(xué)刊，2009（1）.

[3]胡東寬.批判與建構(gòu)——嵇康的儒學(xué)觀[J]. 河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2004（6）.

[4]周海平.魏晉名士人格論[M].蘇州：蘇州大學(xué)出版社，2003：130.

[5]徐君輝.嵇康<幽憤詩(shī)>“子玉之?dāng)　本涔{釋[J]. 貴州教育學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版），2008（2）.