生命中的乾坤陰陽——評周敦頤的文藝思想與文學創(chuàng)作

一、周敦頤的處世為人

在思想上，佛道二教經(jīng)過隋唐的大盛，至北宋已與儒學鼎立三足，成為中國文化的主干。而中唐時期，韓愈提出“道統(tǒng)”觀念，成為崇儒排佛老的里程碑式人物。至于北宋，統(tǒng)治者開始普遍推崇儒道。周敦頤學術的突出特點之一就是“援道入儒”（如《太極圖說》），這反映出北宋崇道排佛的時代風尚。同時，為了傳道和授業(yè)，北宋的士大夫開始廣泛采用私人書院講學的形式，“宋初三先生”胡瑗、孫復、石介是宋初書院講學的代表，他們“一反訓詁文辭之風，強調社會經(jīng)義與時務?！?/p>

在文學上，繼韓愈主張“文以明道”、倡導文章的社會政教功用以來，慶歷作家群體范仲淹、歐陽修、梅堯臣等將“復古明道”與人生統(tǒng)一起來，縮短了“道”與現(xiàn)實的距離，拓展了文學反映現(xiàn)實的深度和廣度。范仲淹《岳陽樓記》的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”表述了憂國憂民的政治抱負，這不僅是范仲淹的個人理想，也成為北宋文人士大夫階層的整體追求，也恰好反映了傳統(tǒng)儒家“內圣外王”的理想。

在此時代語境下，周敦頤應運而生，他的作品中明顯地體現(xiàn)了理學與文學的互動。作為理學家的周敦頤，強調“文以載道”，這在《通書》中表露無遺；另一方面，作為文學家的周敦頤吟詩游樂，“寓懷于塵埃之外”，這在他的詩文中占有突出地位。

蒲宗孟在回憶周敦頤時寫道，周敦頤年少“慨然欲有所施，以見于世，故仕而必行其志，為政必有能名?！边@與黃庭堅形容其“光風霽月”稍有出入，顯示出周敦頤為官雖入世，而為人卻超脫。所以周敦頤“一生嗜好山水，講求清凈，既有道家的超塵出世之風，更兼文人覽勝尋幽之好，加上居官理事敢于負責的嚴肅作風，是一個性格多向的人物?！?/p>

前后兩者貌似矛盾，可以用周敦頤本人的詩歌來概括。《按部至春州》中“丈夫才略逢時展，倉廩皆無亟富民”一句體現(xiàn)的是儒家修齊治平的入世抱負；而《宿大林寺》中“始覺空門客，不生浮世愁”一句反映的則是佛道的出世追求。這一入一出之間，恰恰透露出周敦頤本人在政治追求、日常生活和理學思考之間的張力。

中國自古有將對立統(tǒng)一的雙方歸結為“陰-陽”結構的傳統(tǒng)，這是《易經(jīng)》哲學的首創(chuàng)，也是周敦頤的《太極圖說》與《通書》的哲學主題，更是周敦頤生命實踐的底色。換言之，周敦頤的政治理想沒有干擾自身對山水自然的游樂和對詩文的創(chuàng)作，而他自然悠游的處世態(tài)度，也并不妨礙他對理學之“道”與“誠”的思考與構建。在周敦頤的生命中，儒家的“乾”（剛健、入世）與佛道的“坤”（柔順、出世）被很好地結合在一起。

二、周敦頤的文藝思想

周敦頤的文藝思想集中于《通書》中。《通書》一共四十章，涉及禮樂的達到六章內容，占有很突出的地位。

1、禮樂關系

周敦頤的禮樂思想，脫胎于《禮記·樂記》。《樂記》認為，“樂”來自天地，是對天地之中和的反映，“樂”是自然的中和，而“禮”是自然的秩序：“樂者，天地之和也。禮者，天地之序也?！敝芏仡U繼承了這個思想，而且他認為，依邏輯順序和重要性而言，“樂”在“禮”后，“禮”是“樂”得以存在的制度性保障：

禮，理也；樂，和也。

陰陽理而后和。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然后和。故禮先而樂后。（《通書·禮樂第十三》）

周敦頤的“禮先而樂后”，其哲學依據(jù)是陰陽的“理而后和”，沒有秩序作保障，就會喪失建立在秩序之上的內容。

2、樂的社會、政治功能

《禮記·樂記》注重道德教化，所以認為禮樂的根本目的不是宣揚欲望而是為了美善民心：

“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！瓨芬舱?，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉?！保ā抖Y記·樂記》）

周敦頤作為儒家“道統(tǒng)”的重要一環(huán)，當然也堅持圣人教化的思想，并且進一步認為“樂”的作用是宣暢百姓的“和心”：

古者圣王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和，萬物咸若。乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。（《通書·樂上第十七》）

樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂，以宣暢其和心，達于天地，天地之氣，感而太和焉。（《通書·樂中第十八》）

周敦頤的思想也帶有傳統(tǒng)儒家“崇古”的傾向，所以他認為應該繼“古樂”而復“古禮”：

后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲增悲，不能自止?！瓨氛吖乓云叫?，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復古禮，不變今樂，而欲至治者，遠矣?。ā锻〞飞系谑摺罚?/p>

既然“樂”的作用在于道德教化，那么就要注重“樂”的形式而不能隨意發(fā)揮，情感的基準是“中和”，所以也要求樂聲平淡和樂辭美善，以更好地移風易俗。如果樂聲和樂辭出了問題，也一樣會導致不好的后果：

樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。（《通書·樂下第十九》）

3、文論

周敦頤是儒家正統(tǒng)文藝觀“詩以言志”的繼承者，也是道德優(yōu)先的理論倡導者，他針對時弊提出了“文以載道”：

文，所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也。況虛車乎！

文辭，藝也；道德，實也?！锻〞の霓o第二十八》

三、周敦頤的文學創(chuàng)作

第一部分著重敘述了周敦頤的處世為人有君子風范，而使他體現(xiàn)君子氣質的，還有他的文學創(chuàng)作。從這點來說，周敦頤的為人與為文是一致的。世所周知，他的文學代表作是《愛蓮說》：

予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉。

這篇短文駢散兼行而又流暢自然，大家耳熟能詳，讀者常常注意到“出淤泥而不染”，寓意君子不與世俗同流合污。

然而，讀者又常常忽略緊接著與此句對仗的下一句“濯清漣而不妖”。周敦頤的用意十分明顯：君子不僅要做到“出淤泥而不染”，關鍵還要堅持“濯清漣而不妖”；不僅做到丑惡的事情不影響自己本來的廉潔，即使是美好的事物也不能改變自己的本色。只有在無論美丑面前都保持自己的本色，才是真正的如蓮君子。因為君子的本色是由內心所保養(yǎng)的“誠”所決定的，“誠”純善無惡，所以君子應當保持自己的本色，要做到“誠”，不僅“自誠”，還要“誠之”，即幫助別人變得“誠”。認識到這一層，才能體會到周敦頤行文立意的全面與精微。

另外，人們也常注意到，蓮花在佛教中具有特殊寓意，亦有經(jīng)文以蓮花命名，曰《妙法蓮花經(jīng)》。又比如《華嚴經(jīng)探玄記》卷三有對蓮花品質的描述：

大蓮華者，梁《攝論》中有四義：一、如世蓮花，在泥不染，譬法界真知，在世不為世法所污?！?、如蓮花有四德：一香，二凈，三柔軟，四可愛，譬真如四德，謂常、樂、我、凈。

但人們又常據(jù)此認為《愛蓮說》直接取自佛經(jīng)。實則不然。對美好事物的向往和對理想人格的追求舉世皆有，不能因為所謂的“異端”稱贊了蓮花，理學家們就要急于撇清關系，要么指責周敦頤是“禪客”（如程頤），要么認為《太極圖說》不是周敦頤的作品或者不是他成熟的作品（如陸九淵、陸九齡）。因此，較為嚴謹適當?shù)谋硎鍪牵骸稅凵徴f》是獨創(chuàng)，不排除受到佛經(jīng)影響的可能。

值得注意的還有他的一首律詩：

《任所寄鄉(xiāng)關故舊》

老子生來骨性寒，宦情不改舊儒酸。

停杯厭飲得醪味，舉筋常餐淡菜盤。

事冗不知筋力倦，官清贏得夢魂安。

故人欲問吾何況，為道舂陵只一般。

周敦頤在開頭一句就自稱“老子”，或許有著利用官威來表明決不受賄從而告誡鄉(xiāng)親的意圖。另外，湘楚一帶男子，口語習慣稱說自己是“老子”。周敦頤是湖南人，自然受家鄉(xiāng)口語的熏陶，而且當時文人的詩文習慣（如范仲淹也在詩文中自稱“老子”）也會對他有影響。

周敦頤的詩，游山玩水的主題占多數(shù)，相互酬唱的也不少，然而有一首詩充滿理趣：

題門扉（又名書舂陵門扉）

有風還自掩，無事晝常關。

開闔從方便，乾坤在此間。

這首詩前兩句寫實，白描門扉的特征；后兩句談“理”，將門扉的開關和陰陽的闔辟聯(lián)系起來，在一開一合之間，表達了陰陽乾坤的寓意。

由周敦頤處世為人的“乾坤陰陽”，再到他文學創(chuàng)作中表露出的“乾坤陰陽”之“理”，至此，他的整個生命就和他的哲學、文學結合起來，成為一個形象豐滿的標志性人物，對后世理學產生了重大影響。