論《紅樓夢》醫(yī)者形象的文學(xué)價值——文學(xué)論文

    《紅樓夢》①涉及醫(yī)藥的情節(jié)很多，但主要的醫(yī)者形象只有九個，即王太醫(yī)、張友士、王濟(jì)仁、王大夫、胡君榮、畢知庵、王一貼、跛足道人、癩頭和尚。這些醫(yī)者形象以言行刻畫為主，雖不具備豐滿的外貌特征，但是他們無一例外地在連綴和推動情節(jié)發(fā)展的過程中虛化了“醫(yī)者”的身份屬性，與此同時又隱喻了人物命運(yùn)走向和深化了小說主旨，就連開出的藥方藥具也往往暗涵關(guān)竅，關(guān)聯(lián)情節(jié)發(fā)展。

    下面主要從身份屬性虛化和隱喻作用兩個方面分析其文學(xué)價值。

一、醫(yī)者形象在契合情節(jié)的同時身份屬性虛化

    《紅樓夢》九個主要的醫(yī)者形象緊密巧妙地契合在情節(jié)中，他們雖然不過診病開方，但其作用卻大大突破了一般的醫(yī)療范疇，往往使“病”的內(nèi)涵與整個《紅樓夢》哭世之意相合。正因如此，其角色價值常常體現(xiàn)在醫(yī)療之外，從而使自身身份屬性在一定程度上也被虛化。下面，按照醫(yī)者與病者的對應(yīng)關(guān)系，分成五組逐一分析。

1.王太醫(yī)——賈母

    賈母作為封建家長，以太醫(yī)院的太醫(yī)為保健醫(yī)生是其地位尊崇的具體表現(xiàn)之一，也與賈府鼎盛之勢相合。在第42回賈母欠安、請“王太醫(yī)”來診一節(jié)，有四點(diǎn)信息值得注意：一是，王太醫(yī)并非普通太醫(yī)。在清代，理論上太醫(yī)院有處方權(quán)的醫(yī)官都可稱“太醫(yī)”，但能列入“御醫(yī)”的，連正副院尹（院長）在內(nèi)才有13人。②而“六品服色”表明王太醫(yī)正是太醫(yī)院左右院判之一，相當(dāng)于副院長。二是，“當(dāng)日太醫(yī)院正堂王君效，好脈息”，說明賈母一貫召太醫(yī)院御醫(yī)，甚至是院尹來診病。三是，王太醫(yī)極端恭謹(jǐn)。四是，賈母本來就沒什么病，“究竟不用吃藥”。這四點(diǎn)說明了一個問題：賈母作為外姓王公貴戚享受了超一流的待遇，甚至有病沒病都可以隨意調(diào)動太醫(yī)院長官。

    賈母是賈家的最高代表者，所以從賈家由鼎盛至敗落的大情節(jié)來看，賈母看病一節(jié)的重點(diǎn)并不在“病”，而是借賈母看病表現(xiàn)整個賈家的鼎盛之狀，王太醫(yī)正是情節(jié)表現(xiàn)上的重要一環(huán)；與此相反相成，在第69回王太醫(yī)“謀干了軍前效力”也與賈府已經(jīng)衰落密切相關(guān)。小說第105回至第110回更有相配合的情節(jié)：賈母已經(jīng)重病加身飲食不進(jìn)，也沒能再請一位類似于“王太醫(yī)”的御醫(yī)或是普通太醫(yī)來，行文中不再鄭重標(biāo)明醫(yī)者身份，醫(yī)者姓氏則全部省略，不過說“延醫(yī)調(diào)治”而已。 

    在“王太醫(yī)——賈母”這一組中，一方面來診醫(yī)生的地位及水平都幾乎是當(dāng)時最高的，“歪著頭診了半日，又診了那只手”，另一方面患者又沒什么病，這造成了一種“不協(xié)調(diào)”，而這種“不協(xié)調(diào)”，恰恰說明王太醫(yī)的形象價值其實(shí)是在醫(yī)療之外的襯托作用上，前半部襯托賈府的鼎盛，后半部襯托賈府的衰敗。他貴為御醫(yī)，襯托作用卻遠(yuǎn)大于醫(yī)療作用，因此身份屬性是有虛化傾向的。

2.張友士——秦可卿

    按照《脂硯齋甲戌抄閱再評石頭記》脂硯齋朱批“秦可卿淫喪天香樓，作者用史筆也”（第137頁）來考慮，張友士與秦可卿表現(xiàn)出一種獨(dú)特的對應(yīng)關(guān)系。這種對應(yīng)有別于賈母與御醫(yī)的身份對應(yīng)，因?yàn)槠渲攸c(diǎn)并不在身份地位層面；這種對應(yīng)又與普通的醫(yī)患關(guān)系相區(qū)別，因?yàn)橐粋€兼職醫(yī)生并不見得比“好幾位太醫(yī)老爺”（第10回）高明。無論是從張友士這個人物的形象特征看，還是從他的斷脈、開方、“細(xì)窮源”等行為看，都是“儒”氣重于“醫(yī)”術(shù)。其最核心的屬性特征是“儒”，“儒”代表著“儒禮”和“禮制”，而秦可卿這個形象以其不正常的死亡集中表現(xiàn)的又恰恰是為“禮”所不容的“淫”。所以，張友士的出診與秦可卿的“病亡”在情節(jié)上構(gòu)成一種特殊的契合方式，表現(xiàn)出作者以儒家之禮拯救墮落社會的意圖，這使張友士的形象特征超越了一般醫(yī)者角色，“醫(yī)”的屬性虛化而“儒”的特征明顯，從而對以往敘事文學(xué)作品中的醫(yī)者形象形成了絕大突破。

3.王濟(jì)仁、胡君榮——襲人、晴雯、尤二姐

    王濟(jì)仁、胡君榮表面上一良一庸。王濟(jì)仁在襲人被寶玉誤傷和晴雯偶感風(fēng)寒之后，都曾出診開方并且藥到病除；而胡君榮在晴雯病初和尤二姐病重之后，都曾開過藥方卻又不合病癥。但是，這種差別并非為了表現(xiàn)醫(yī)者醫(yī)術(shù)醫(yī)德的高下，而是為了突出“紅顏薄命”的主題。

    襲人、晴雯作為黛、釵的對應(yīng)性角色，身屬上等丫鬟但終為賤役，她們主要體現(xiàn)的當(dāng)然不是具有神話性質(zhì)的愛情悲劇，而是世俗人生無法自主的命運(yùn)悲劇；尤二姐以平民身份入賈府為小妾，被正妻不容，則是“紅顏薄命”的另一種典型展現(xiàn)。“良醫(yī)”王濟(jì)仁能救“傷重吐血”的襲人，卻最終醫(yī)治不了僅是“外感內(nèi)滯”的晴雯，這不是“醫(yī)”的失敗，而是醫(yī)的“無奈”，體現(xiàn)了環(huán)境殺人、社會殺人的主題?！坝贯t(yī)”胡君榮于晴雯處大開“虎狼藥”，于尤二姐處直下打胎之劑。

    兩處情節(jié)一以貫之，表面上是庸醫(yī)殺人，實(shí)際上與良醫(yī)救命相反相成，在醫(yī)療之外展現(xiàn)的是人物命運(yùn)變化在偶然中的必然。因此，在王、胡兩個醫(yī)者形象身上，“良醫(yī)”、“庸醫(yī)”的屬性都被虛化了。

4.癩頭和尚、跛足道人——寶玉、黛玉、寶釵

    寶、黛、釵三人的愛情悲劇構(gòu)成了《紅樓夢》的一條主線。就黛玉、寶釵而言，天生的或胎里帶來的某種病癥，代表著現(xiàn)世不可改變的社會弊病，是表現(xiàn)天真人性受限于時代社會的絕妙載體。就寶玉而言，馬道婆對之陰害和“通靈寶玉”丟失都表現(xiàn)了其天真人性的消磨，這種“病”或“邪”當(dāng)然無法靠現(xiàn)實(shí)中的醫(yī)者來診治。實(shí)際上，寶、黛、釵愛情悲劇背后，隱含著家庭、社會及時代的悲劇，這主要通過寶玉最終出家完整地展現(xiàn)出來?！俺黾摇币还?jié)，即表明在沒有更好解決方案的情況下，儒、道、佛三教通達(dá)的終極慈悲意識與超然自守的社會理想成了覺醒人生唯一的精神出路。正是在這個意義上，癩頭和尚、跛足道人與寶、黛、釵三人在存在意識的層面達(dá)到了高度契合。因此，癩頭和尚、跛足道人雖以“醫(yī)”的面貌出現(xiàn)，但其基本手段是“度脫”與“道化”，明顯表現(xiàn)出了非“醫(yī)”的特點(diǎn)。

    如第25回癩頭和尚在救治中邪的寶玉、鳳姐時所說的那些充滿佛理的話，既是在點(diǎn)題，也是在說“根源”，其中的“可羨可嘆”即“懲前”，“不可褻瀆”即“毖后”。僧道倏忽來去，正是幻入筆法；佛言懲前毖后，則是實(shí)出之意。至于他們外表腌臜殘缺，也正是以“天缺地陷”之相隱喻著彌補(bǔ)和拯救，這在第12回以“風(fēng)月寶鑒”救賈瑞的跛足道人身上表現(xiàn)得最為直接?？偠灾佬蜗笫且灾尾【热藶榭偩V，以喻世勸世為終極目的，將醫(yī)者形象虛化的同時也更契合全書主旨。

5.王太醫(yī)、王大夫、王一貼、畢知庵——寶玉

    《紅樓夢》的情節(jié)發(fā)展，始終與寶玉的精神變化糾纏在一起，寶玉的各種病相諸如“瘋魔失心”、“急痛迷心”、“糊涂無知”也主要體現(xiàn)為精神意識上從自由天真向苦悶、壓抑、茫然、幻滅的發(fā)展過程。

    總體上除道佛以外，與寶玉相關(guān)聯(lián)的王太醫(yī)、王大夫、王一貼、畢知庵四人從兩個層面契合著寶玉生命意識的發(fā)展變化。王太醫(yī)、王大夫?qū)儆凇罢?guī)”醫(yī)者，與第42回王太醫(yī)主要突出賈母甚至賈府的尊崇地位不同，他們主要表現(xiàn)了寶玉的病“非病”。第57回，寶玉因長期見眾人愛釵惡黛，信了紫鵑說黛玉將返回林家之言而呆迷昏憒，王太醫(yī)診斷為一時“急痛迷心”，恰恰說明寶玉病不在肉體，而在沉重的精神隱憂，直白而言就是“情”急難解；第83回，寶玉向黛玉之情飽受壓抑，長期無精打采，王大夫說“寶二爺?shù)箾]什么大病，大約再吃一劑就好了”，更顯示出寶玉的“病”既不能靠現(xiàn)世的醫(yī)者，更不能靠實(shí)在的醫(yī)療藥方。因此說，兩個王大夫行為上是在對寶玉進(jìn)行醫(yī)治，實(shí)質(zhì)上卻是表明這種醫(yī)治的徹底無效，這正是寶玉生命意識發(fā)展上的大關(guān)節(jié)。而顯然屬于“非主流”醫(yī)者的王一貼和畢知庵，以“邊緣人”的身份，在醫(yī)術(shù)醫(yī)德之外對寶玉的人生取向加以顯著影響，體現(xiàn)出紅樓醫(yī)者契合情節(jié)而又虛化自身醫(yī)者屬性特征的一般方式。王一貼雖然沒有為寶玉診病，但其“療妒”理論卻近接夏金桂與香菱的妻妾之爭，遙應(yīng)黛玉、寶釵的愛情爭奪，戲謔中隱含道教勸世要義，情節(jié)上實(shí)為點(diǎn)睛妙筆。而畢知庵出現(xiàn)在寶玉寶釵成禮、黛玉臨終之際，契合寶玉絕大失望之時，所診“病源是悲喜激射”，正是對寶玉人生起伏不由自主的最好詮釋。因此，這四個醫(yī)者形象都是促使寶玉“有意去尋求解脫”③的關(guān)鍵角色，價值仍然主要體現(xiàn)在醫(yī)療之外，“醫(yī)”的形象同樣有所虛化。

    總之，這五組所涉及的醫(yī)者形象，均在醫(yī)者身份屬性的通常表現(xiàn)之外，蘊(yùn)含更加廣泛的角色價值，并有所側(cè)重：有對主要人物身份地位的映襯，有對“儒理”內(nèi)涵的發(fā)揚(yáng)，有對女性命運(yùn)的側(cè)面關(guān)注，更有對生命及生存意識的輔助性發(fā)揚(yáng)。他們共同于醫(yī)療之外表達(dá)著形而上的人生意識，醫(yī)者屬性在一定程度上被虛化，已經(jīng)大大超越了一般傳統(tǒng)文學(xué)中的類似形象。 

二、醫(yī)者的醫(yī)療行為本身具有極深的隱喻作用

    紅樓醫(yī)者更重要的特點(diǎn)在于，他們各種醫(yī)療行為的本身，包括其姓氏、言語、動作及所開藥方、藥名等均能形成隱喻，是表現(xiàn)人物屬性和小說主題意蘊(yùn)不可或缺的要素。下面選擇幾個主要病例來具體分析。

1.張友士診秦可卿之“病”

    《紅樓夢》全書情節(jié)連貫，絕無突兀另起處，第10回看似偶然出現(xiàn)的“張友士”與秦可卿不正常的“病”緊密相連，隱喻頗深。

    所謂“友士”（有事），一方面暗指不正常事情已經(jīng)發(fā)生，也即“上半回寫得可憐”（三家評本第163頁）。一是，秦可卿的“病”緊接在“戀風(fēng)流情友入家塾”（第9回）之后，顯然其緣由與亂情相關(guān)，所謂“經(jīng)失期，亂常也”（三家評本第156頁）；二是，尤氏強(qiáng)調(diào)“這病就是打這個秉性上頭思慮出來的”，可知病由心生，而非生理疾??；三是，“家里現(xiàn)有好幾位太醫(yī)老爺瞧著呢”，卻“斷不透是喜是病”，可知“喜即是病，病即是喜”（三家評本第158頁），這種顛倒錯亂隱喻著人倫的乖離。

    另一方面，“有事”暗指將要發(fā)生不好的事情，既隱喻秦可卿的死亡結(jié)局，又影射賈府衰敗的開始，也即“下半回寫得可怕”（三家評本第163頁）。這主要由張友士三處不合理的診病細(xì)節(jié)體現(xiàn)出來：第一，不說“診病”，而云“論病細(xì)窮源”。張友士在八次呼喚“好大夫”（“好太醫(yī)”）的襯托下出場，體現(xiàn)出“人們尊重業(yè)余的卻不尊敬專業(yè)的”④，說明重點(diǎn)不在“病”，而在“病源”。由前后文中的“秦鐘”、“金榮”、“璜大奶奶”等人的姓名、稱謂及行為事跡輔證，這個“病源”必定不離財色二氣。第二，秦可卿受診不掩帳隱喻“禮崩樂壞”?！都t樓夢》中的女子，即便是丫鬟（如晴雯）受診也需掩遮帳幕，但秦可卿“倒弄得一日換四五遍衣裳，坐起來見大夫”。張友士來診，也是“家下媳婦們捧過大迎枕來，一面給秦氏拉著袖口，露出脈來”。三家評本于此云“見秦氏不容隱也”（第160頁），正說明秦可卿其人其病都是不正常的。受診不掩帳，儼然有荀子“禮義不修，內(nèi)外無別，男女淫亂，父子相疑，上下乖離，寇難并至”的意味⑤。第三，“益氣養(yǎng)榮補(bǔ)脾和肝湯”（具體配方見《脂硯齋重評石頭記》第231頁）隱喻喪亂。除三家評本點(diǎn)出“去心紅棗”即“失心太早”外（三家評本第162頁），“建蓮”尚可解讀為“見憐”，是情欲的隱喻；“子七?！奔础白訔壎Y”，是亂常之行；“二枚”即由第5回“兼美”引出，第10回“見了人有說有笑，會行事兒，他可心細(xì)，心又重，不拘聽見個什么話兒，都要度量個三日五夜才罷”一句話可見釵黛兩人性格，可作“兼美”的注解。因此整個藥方隱喻了秦可卿“淫喪”的根源，即有才無行。至于“熟地歸身”，則不妨解為“孰地歸身”，是對其死亡結(jié)局的隱喻。以這三處細(xì)節(jié)分析為基礎(chǔ)，則可理解張友士所謂“人病到這個地位，非一朝一夕的癥候，吃了這藥也要看醫(yī)緣了”，既隱喻秦可卿積淫成病，也是說賈府積弊日久，說明其興盛喪亂之替，正是在因果轉(zhuǎn)換之間。

    可以說，張友士純?yōu)榍乜汕涠F(xiàn)身，他既是秦可卿病源的演說者，也是秦可卿悲劇命運(yùn)的預(yù)言者。不為治病，只為說病，從這個意義上講，他是隱喻“秦可卿淫喪天香樓”情節(jié)的核心載體。 

2.癩頭和尚、鮑太醫(yī)、王太醫(yī)（王大夫）診釵、黛之病

    《紅樓夢》對寶釵和黛玉之病的最初描述分見第3回和第7回，癥狀及醫(yī)治的情形都由她們本人在進(jìn)入榮國府后轉(zhuǎn)述而出。雖然兩種先天之疾本身并不具有多少前世今生的意味和關(guān)涉生死的作用，但癩頭和尚（禿頭和尚）的出現(xiàn)卻將這兩種疾病與人物的秉性遭際緊密地聯(lián)系在一起，從此而后，與釵黛相關(guān)的藥名醫(yī)名便常常隱喻她們的命運(yùn)轉(zhuǎn)合。如寶釵之藥名“冷香丸”，配制起來不僅麻煩，更要依靠諸多巧合；既然要“奇巧”，則必然離不開“等”，久“等”化“冷”，隱喻了寶釵性格、情感、遭際上雖“香”猶“冷”的特征。黛玉之藥名“人參養(yǎng)榮丸”，即“任”、“身”、“養(yǎng)”、“榮國府”的隱喻；而此藥所忌的“哭聲”和“身養(yǎng)于外姓”，卻恰恰為黛玉所無法避免。又如醫(yī)名“癩頭和尚”，體現(xiàn)出了佛醫(yī)對隱括和推動情節(jié)的重要作用，其“擅療社會心理疾病”⑥，“具有大慈大悲的人格”⑦，更體現(xiàn)了作者悲天憫人的精神境界。所謂“癩”者，音可訓(xùn)“來”，自來也；義可訓(xùn)“癘”，“訓(xùn)惡疾也”⑧，二字即釵黛二人情魔及心魔的隱喻。

    相對而言，藥名醫(yī)名的隱喻性質(zhì)在黛玉方面體現(xiàn)得最為明顯。如第28回所說的鮑太醫(yī)、王太醫(yī)的姓氏就有隱喻?！夺屆罚骸磅U，腐也，埋藏奄（醃）之使腐臭也?！雹帷墩f文》：“鮑，饐魚也?！倍斡癫米ⅲ骸梆啠垈麧褚?。故鹽魚濕者為饐魚?！雹舛巴酢敝C音“亡”。故三家評本云：“既是埋香，便是在枯魚之肆，尚何就藥？”“是云人亡?！保ǖ?33頁）于“鮑”、“王”二姓即可知黛玉之病無藥可治。

    “王”大夫的姓氏更是直啟第83回和第97回黛玉病發(fā)之事。第83回，仍是王大夫來看黛玉，行文中先明示“王”、“常來”和紫鵑啼血悲鳴之意。王大夫所說“若有不合的地方，姑娘們再告訴我”，即點(diǎn)出“相合”之意，必于此處就黛玉“論病細(xì)窮源”：“六脈皆弦，因平日郁結(jié)所致”，點(diǎn)出心?。弧斑@病時常應(yīng)得頭暈，減飲食，多夢，每到五更，必醒個幾次。即日間聽見不干自己的事，也必要動氣，且多疑多懼”，點(diǎn)出“事多”、“夢醒”、“不干己”之意；“鱉血”炒“柴胡”、“假周勃以安劉”，點(diǎn)出釵（拆）黛之意及黛玉之病非寶玉（鱉血）來而不可治⑪。同時王大夫的醫(yī)案也隱喻極深：黛玉、肝臟屬木，寶釵、肺臟屬金，所謂“木氣不能疏達(dá)”、“肺金定受其殃”皆是言釵黛關(guān)系；“疏肝保肺”、“歸肺固金”正合賈家之選擇；而“黑逍遙以開其先”之“黑逍遙”是“寓言冥路也”（三家評本第1375頁）。幾句斷語皆隱喻黛玉有死無生。第97回，黛玉病重，王大夫說：“尚不妨事。這是郁氣傷肝，肝不藏血，所以神氣不定。如今要用斂陰止血的藥，方可望好?！备窃佻F(xiàn)第10回秦可卿病時“可望全愈”之言，隱喻了黛玉將死。

3.胡庸醫(yī)診尤二姐之病

    尤二姐未嫁之前即與賈珍有染，“品行既虧”，被賈璉收做二房后有心改過，無奈為“眾人”所不容。她以有孕之身，在屢遭秋桐詬罵和自己愧悔怨苦之際，將最后的希望系與良醫(yī)，然此醫(yī)卻是胡君榮，其中的隱喻可從兩個方面分析。

    一是八處細(xì)節(jié)別有深意：第一，不像第51回回目那樣稱“胡庸醫(yī)”，卻點(diǎn)出姓氏，即暗示其并非平庸無能；第二，對于一個已有身孕的婦女，診脈便說“經(jīng)水不調(diào)，全要大補(bǔ)”，不是不知，而是胡說；第三，“又診了半日”，不是無能，而是猶豫；第四，“醫(yī)生要大膽”，是下定決心去其胎；第五，一見尤二姐面目，便“魂魄如飛上九天，通身麻木，一無所知”，是對將為之事的驚懼；第六，“不是胎氣，只是迂血凝結(jié)。如今只以下迂血通經(jīng)脈要緊”，是有意墮其胎；第七，“作辭而去”，無暇顧及“藥禮”，是慌張之態(tài)；第八，“早已卷包逃走”，是畏罪之狀。因此，胡君榮實(shí)際扮演了殺手角色，從前后情節(jié)推測，主使極可能是王熙鳳。所以胡君榮診尤二姐之病，一開始就不是診病，而是害命。

    二是從深層意蘊(yùn)上說，胡君榮一事不僅表現(xiàn)了妻害妾的社會悲劇，更隱喻了女性命運(yùn)不能自主的時代悲劇，即前文所謂的用醫(yī)亦死、不用醫(yī)亦死。就尤二姐來說，“始亂終棄”已成必然，“胡庸醫(yī)誤用打胎藥，不過了結(jié)二姐身孕，以便速死。其實(shí)墮胎亦死，不墮胎亦死，與胡醫(yī)無涉”（三家評本第1145頁護(hù)花主人語）。

    此外，王太醫(yī)診賈母之病、王濟(jì)仁診襲人之傷、胡庸醫(yī)診晴雯之病等也寓意頗深，但限于篇幅，此不詳述。

    總體上看，九個主要的醫(yī)者形象是《紅樓夢》隱喻式表達(dá)的重要載體。一方面，他們診病開方的言行作用大大突破了一般醫(yī)療范疇，往往使“病”的內(nèi)涵與整個《紅樓夢》哭世之意相合，主要在醫(yī)療之外體現(xiàn)自身的角色價值，身份屬性在一定程度上被虛化；另一方面，他們各種醫(yī)療行為的本身，包括其姓氏、言語、動作及所開藥方、藥名等均能對人物性格命運(yùn)、人物關(guān)系等形成隱喻，并主要以這種方式強(qiáng)化對小說主旨的表達(dá)。九個主要的醫(yī)者形象已成為《紅樓夢》主體敘事情節(jié)不可缺少的推動者，以及表現(xiàn)小說主旨的重要輔助，其形象價值超出了一般褒揚(yáng)與諷刺的范疇，在敘事文學(xué)形象塑造方面具有極大的突破性。前代小說筆記以及戲曲中多插科打諢、可有可無的醫(yī)者角色與之相比，已經(jīng)不可同日而語。

注釋：

①本文《紅樓夢》引文根據(jù)人民文學(xué)出版社1982年版《紅樓夢》，三家評語根據(jù)上海古籍出版社1988年版《紅樓夢》（三家評本）。

②李經(jīng)緯、林昭庚：《中國醫(yī)學(xué)通史》（古代卷），人民衛(wèi)生出版社2000年版，第574頁。

③王昆侖：《紅樓夢人物論》，北京出版社2004年版，第288頁。

④王蒙：《紅樓啟示錄》，北京三聯(lián)書店1991年版，第51-52頁。

⑤（戰(zhàn)國）荀子：《荀子·天論》，上海書店出版社1986年版，第210頁

⑥⑦薜公忱：《論醫(yī)中儒道佛》，中醫(yī)古籍出版社1999年版，第364、374頁。

⑧王力：《王力古漢語字典》，中華書局2000年版，第766頁。

⑨（東漢）劉熙：《釋名》，中華書局1985年版，第67頁。

⑩（東漢）許慎撰、[清]段玉裁注：《說文解字》，上海古籍出版社1981年版，第580頁。

⑪馮其庸、李希凡：《紅樓夢大辭典》，文化藝術(shù)出版社1990年版，第282頁。