“在媒介之世存有”：麥克盧漢與技術(shù)現(xiàn)象學(xué)

長(zhǎng)久以來(lái)，學(xué)界對(duì)于馬歇爾·麥克盧漢(Marshall McLuhan)媒介理論的理解仍然是晦暗不明的。一方面，存在著主流學(xué)界公認(rèn)的“技術(shù)決定論”(technological determinism)傳統(tǒng)，將麥克盧漢、英尼斯(Harold Innis)歸于一派，強(qiáng)調(diào)媒介處于塑造社會(huì)發(fā)展邏輯的地位，以“自身的偏向”決定社會(huì)形態(tài)的變化。①我們也很容易從麥克盧漢的一些著名“論斷”中——例如，“媒介即信息”(Media ismessage)——得出其蘊(yùn)含的技術(shù)決定論意味：在社會(huì)發(fā)展的歷史長(zhǎng)河中，真正有價(jià)值的不是媒介所傳達(dá)的內(nèi)容，而是社會(huì)所采用的媒介技術(shù)本身，以及它所開(kāi)創(chuàng)的交往的新形式。在此種理論視角下，麥克盧漢的理論很快被視為“粗暴、簡(jiǎn)單的”媒介一元論，批評(píng)也隨之紛至沓來(lái)。媒介史學(xué)家切特羅姆就指責(zé)麥克盧漢“雖然想通過(guò)傳播媒介追蹤人類文化的發(fā)展，但他的歷史學(xué)卻難以置信地缺乏真正的人民”③。大衛(wèi)·斯金納(David Skinner)則認(rèn)為麥克盧漢的史學(xué)“完全低估了人類的能力。對(duì)于他來(lái)說(shuō)，人類只不過(guò)是技術(shù)這種神秘力量的對(duì)象”。④

但是另一方面，隨著三次“麥克盧漢熱”⑤的相繼出現(xiàn)，也有部分學(xué)者在一定程度上對(duì)早先的“技術(shù)決定論”判斷有所修正。特別是第三次“媒介環(huán)境學(xué)”(media ecology)研究興起之后，有學(xué)者已經(jīng)自覺(jué)地批評(píng)早先對(duì)于麥克盧漢思想的固化認(rèn)識(shí)。像萊文森(Paul Levinson)就在《軟利器》(The Soft Edge)中將技術(shù)決定論區(qū)分為“硬性決定論”(hard determinism)與“軟性決定論”(soft determinism)：硬性決定論認(rèn)為媒介具有絕對(duì)的、不可避免的社會(huì)影響；相反，軟性決定論認(rèn)為媒介只是使得諸種事件得以可能；當(dāng)然，這些事件可能會(huì)同時(shí)被其他因素所影響，諸如有意識(shí)的人類行動(dòng)，等等。⑥對(duì)于萊文森來(lái)說(shuō)，麥克盧漢的理論傾向顯然是“軟性決定論”的。與此持類似觀點(diǎn)的還有林文剛(Casey Man Kong Lum)等人，在其編著的《媒介環(huán)境學(xué)：思想沿革與多維視野》一書中，麥克盧漢就被視為“媒介環(huán)境學(xué)的教父”，并且強(qiáng)調(diào)麥克盧漢的媒介理論反對(duì)的正是“線性的因果關(guān)系”。⑦

這種差異與爭(zhēng)論很大程度上也源于麥克盧漢寫作方式本身的問(wèn)題。事實(shí)上，麥克盧漢在著作中時(shí)常采用的是格言警句式的修辭方式，對(duì)于問(wèn)題的分析往往不給予嚴(yán)密的邏輯推演，甚至直接將結(jié)論擺在讀者面前供讀者自身體會(huì)。Michale Heim不無(wú)尖刻地批評(píng)道：“恩培多克勒(Empedocles)跳進(jìn)火山口而麥克盧漢跳進(jìn)他描述中隨機(jī)的、零碎的世界?！雹嗟且灿袑W(xué)者在麥克盧漢的只言片語(yǔ)中領(lǐng)會(huì)到了他深刻的思辨內(nèi)容，近年興起的“客體導(dǎo)向本體論”(object-oriented-ontology)代表人物Graham Harman就將麥克盧漢稱為一位哲學(xué)家，是當(dāng)代思想界中最重要的哲學(xué)家之一。Harman甚至用了“作為哲學(xué)家的麥克盧漢”(McLuhan as Philosopher)這樣的標(biāo)題發(fā)表演講，在他看來(lái)，麥克盧漢的媒介理論應(yīng)當(dāng)獲得哲學(xué)本體論的地位：“我想向你們闡釋麥克盧漢是有巨大價(jià)值的一位哲學(xué)人物，這并不是因?yàn)辂溈吮R漢不僅僅只是一位媒介理論家，而是因?yàn)檎軐W(xué)最終僅僅只是媒介理論?！雹?/p>

麥克盧漢的媒介理論是一種哲學(xué)體系嗎?答案似乎懸而未決：即使在麥?zhǔn)现T如“媒介即人的延伸”(Media is an extension of man)之類的警句中也不免滲透著現(xiàn)象學(xué)(phenomenology)的理論視野。像技術(shù)現(xiàn)象學(xué)家唐·伊德(Don Ihde)區(qū)分的“人-技術(shù)-世界”四類關(guān)系中“具身關(guān)系”(embodiment relation)就與麥克盧漢的理論有諸多耦合。⑩這種模糊的不確定性更為麥克盧漢的理論增添了幾筆陰影?；诖?，本文旨在從技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的視角出發(fā)，重新回到麥克盧漢的媒介理論中去，檢視至今仍未被詳實(shí)理解的理論內(nèi)核，從而發(fā)掘其蘊(yùn)含的技術(shù)現(xiàn)象學(xué)內(nèi)涵。正如馬克思所言：“人體解剖是理解猴體解剖的一把鑰匙”，本文認(rèn)為，麥克盧漢的理論也必須被放置在新的歷史性范疇中才能得到更好的理解。

一、圖形/背景：麥克盧漢論福爾摩斯

由于是文學(xué)理論出身，在麥克盧漢的理論著作中常常出現(xiàn)文學(xué)作家并不顯得奇怪，像馬克·吐溫、奧威爾、喬伊斯、福樓拜等人就常常出現(xiàn)在他的文本之上。在這些大大小小的文學(xué)作家及其作品之中，麥克盧漢似乎對(duì)柯南道爾塑造的“大偵探福爾摩斯”有著別樣的青睞，我們先來(lái)看看幾處比較典型的引證：在1951年出版的《機(jī)械新娘》(The Mechanical Bride)中，麥克盧漢以“從達(dá)·芬奇到福爾摩斯”(From Da Vinci to Holmes)為標(biāo)題撰寫了其中的一章；在1967年為《探索》(Explorations)撰寫的論文中，有一節(jié)的標(biāo)題為“福爾摩斯對(duì)官僚主義者”(Sherlock Holmes VS The Bureaucrat)；到了1972年，在與Barrington Nevitt合著的《把握今天：退出的執(zhí)行官》(Take Today：The Executive as Dropout)，麥克盧漢再次在“獵人與偵探：姿態(tài)與偽裝”(Man Hunter and Sleuth：Posture and Imposture)一節(jié)中分析了福爾摩斯。

作為一名偵探，福爾摩斯的哪點(diǎn)品質(zhì)讓麥克盧漢找到了共鳴，以至于在自己對(duì)于媒介理論的分析中不遺余力地提及?在《機(jī)械新娘》中，麥克盧漢把福爾摩斯定義為一種“現(xiàn)代意義上的偵探”，因?yàn)椤八w現(xiàn)了一種態(tài)度，一種面對(duì)模糊不清、令人困惑的情況時(shí)的個(gè)人策略”。(11)為了說(shuō)明福爾摩斯的現(xiàn)代意義，麥克盧漢提到了艾倫·坡筆下的偵探杜賓(Dubin)，他特意用“detective”和“sleuth”兩個(gè)相近的英文(均為偵探意義)來(lái)區(qū)別杜賓和福爾摩斯。杜賓是古典意義上的偵探，他只是一位“鑒賞家”(aesthete)而非福爾摩斯式的“獵人”(man-hunter)。獵人具備的是“對(duì)于現(xiàn)場(chǎng)無(wú)止境的細(xì)查以及對(duì)于謀殺形而上似的興奮”。(12)在“福爾摩斯對(duì)官僚主義者”中，麥克盧漢對(duì)于福爾摩斯的現(xiàn)代意義有了更詳細(xì)的解釋：

福爾摩斯是直覺(jué)性天才的典型……對(duì)于他的頭腦來(lái)說(shuō)，情境完全是整體的，是無(wú)所不包的統(tǒng)一體。在福爾摩斯看來(lái)，情境的每一個(gè)面相，每一個(gè)元素都具有整體的相關(guān)性。沒(méi)有什么是無(wú)關(guān)的細(xì)節(jié)。在一個(gè)有機(jī)的復(fù)合體中，各個(gè)部分擁有總體相關(guān)性，而非單純的與整體的關(guān)聯(lián)。(13)

很顯然，麥克盧漢欣賞的是福爾摩斯“方法論”(methodological)的優(yōu)勢(shì)：福爾摩斯從來(lái)不孤立看待情境中的諸種細(xì)節(jié)，而是將細(xì)節(jié)放置于它所置于的整體之中來(lái)考察。而在本節(jié)中被置于福爾摩斯反面的是“官僚主義者”(bureaucrat)，他們的技術(shù)恰恰是“序列性的、切割的和細(xì)目化的”，他們“在線性的時(shí)空序列中尋找直接的原因，從來(lái)不夢(mèng)想著總體性以及細(xì)節(jié)的相關(guān)性”。(14)

進(jìn)一步來(lái)看，福爾摩斯與官僚主義者的對(duì)比牽涉到如何把握細(xì)節(jié)/整體這兩個(gè)元素。麥克盧漢對(duì)福爾摩斯的討論并非“一時(shí)興起”，而是隱秘地指涉了自己理論體系中最重要的兩個(gè)概念：圖形(figure)與背景(ground)，(15)以及它們之間的關(guān)系(盡管這兩個(gè)概念時(shí)常被學(xué)界忽略)。根據(jù)麥克盧漢自己的說(shuō)法，他對(duì)圖形/背景二元組的使用借自Edgar Rubin的“格式塔心理學(xué)”(gestalt psychology)：“任何情境包含著注目處(areas of attention)(圖形)和更大的非注目處(areas of inattention)(背景)，有意識(shí)的圖形只能在非意識(shí)的背景中得到理解。與麥克盧漢推崇的福爾摩斯相比，官僚主義者的失誤之處在于，他們將情境切分為細(xì)目化的圖形，所以無(wú)法像福爾摩斯一樣通過(guò)理解圖形/背景之間的互動(dòng)而得到情境的關(guān)鍵信息。用麥克盧漢的話來(lái)說(shuō)，他們眼中“只有圖形沒(méi)有背景”(all figures and no ground)。而且，麥克盧漢更感興趣的是圖形/背景之間是如何交互(interplay)：

諸種圖形由背景中出現(xiàn)，又退卻至背景中。背景的構(gòu)型包含了所有可用的圖形。例如，在一場(chǎng)講座中，注意力將會(huì)從演講者的話語(yǔ)轉(zhuǎn)到他的姿態(tài)，轉(zhuǎn)到會(huì)場(chǎng)的光線或者街上的路燈，轉(zhuǎn)到椅子的舒適度或者記憶中的場(chǎng)景、聯(lián)想、味道。每一個(gè)新圖形的出現(xiàn)將其余圖形置換(displace)入背景。(16)

在圖形/背景的交互中，麥克盧漢強(qiáng)調(diào)的是背景的優(yōu)先性，甚至于是“背景重塑圖形”(ground remakes figure)?！霸谑挛锏闹刃蛑校尘笆紫瘸霈F(xiàn)而圖形在之后產(chǎn)生。”(18)但是這一切是建立在人與世界無(wú)中介的關(guān)系的前提之上。在媒介技術(shù)興起以后，人與世界開(kāi)始以媒介為中介展開(kāi)互動(dòng)，麥克盧漢認(rèn)為出現(xiàn)的是一種由技術(shù)產(chǎn)生的“視覺(jué)空間”(visual space)，它將事物化約為抽象的元素，將圖形與其相伴的背景剝離。這樣，在使用技術(shù)的過(guò)程中，人類完全沉迷于具體的圖形之中而忽略背景：“我們視覺(jué)感知的一個(gè)主要功能就是分離圖形和背景。”他舉了字母表的出現(xiàn)作為例子：

當(dāng)那些可見(jiàn)的字母終止將自己置入思維的對(duì)象，它也成為一種消解其概念的(被壓抑的和閾下的)感知。對(duì)于讀者來(lái)說(shuō)，字母表將感知(percept)與概念(concept)相分離，其帶來(lái)相關(guān)影響在于它使得概念變得獨(dú)立，使它成為沒(méi)有意識(shí)性背景的一個(gè)圖形(a figure without a conscious ground)。(19)

麥克盧漢對(duì)于技術(shù)的看法顯然與海德格爾對(duì)于現(xiàn)代技術(shù)的批判有著異曲同工之妙。海德格爾把現(xiàn)代技術(shù)的本質(zhì)看作是一種對(duì)人的一種促逼(herausfordern)，它以特定的強(qiáng)制結(jié)構(gòu)將人集置(ge-stell)，“使人以訂造方式把現(xiàn)實(shí)當(dāng)作持寸物來(lái)解蔽”，(20)如此一來(lái)，世界的某一部分被解蔽出來(lái)，而另一部分則被遮蔽了。簡(jiǎn)而言之，技術(shù)強(qiáng)迫人以唯一方式解蔽自然，人在對(duì)技術(shù)的應(yīng)用中同時(shí)解蔽/遮蔽了世界的樣貌。出人意料的是，麥克盧漢似乎對(duì)海德格爾現(xiàn)象學(xué)路徑有著批評(píng)，他認(rèn)為海德格爾沒(méi)有意識(shí)到“它(背景)的結(jié)構(gòu)是完全取決于其與圖形之間的交互”，因此，海德格爾只是將注意力從圖形轉(zhuǎn)到了背景，在他的現(xiàn)象學(xué)中“不存在任何圖形與背景的交互”(no sense of interplay between figure and ground)。(21)

理解麥克盧漢以圖形/背景模型對(duì)海德格爾的批評(píng)也促使我們必須“現(xiàn)象學(xué)化”麥克盧漢。像Ralon和Vieta認(rèn)為麥克盧漢“混淆了海德格爾存在主義現(xiàn)象學(xué)(existential phenomenology)和薩特的存在主義(existentialism)”(22)之類的結(jié)論顯然是不準(zhǔn)確的。這里的問(wèn)題是：(1)圖形/背景模型與現(xiàn)象學(xué)究竟是何種聯(lián)系；(2)麥克盧漢在哪個(gè)層面批評(píng)了海德格爾對(duì)于技術(shù)的現(xiàn)象學(xué)討論。為了回答這兩個(gè)問(wèn)題，我將在下節(jié)中引入“意向性”(intentionality)這一現(xiàn)象學(xué)關(guān)鍵概念。

二、意向性：理解麥克盧漢的鑰匙

現(xiàn)象學(xué)運(yùn)動(dòng)的產(chǎn)生是為了克服長(zhǎng)久以來(lái)困擾哲學(xué)界的心身二元論。胡塞爾借助“意向性”這一概念批判笛卡爾的我思。在笛卡爾那里，世界分為“我思”(res cogitans)和“廣延”(res extensa)兩種實(shí)體，其中，我思是依據(jù)自身存在的實(shí)體，它完全處于主體的內(nèi)在性之中。我思如何貫穿對(duì)象世界——即如何通達(dá)廣延是笛卡爾必須要處理的難題，為此，他設(shè)置了第三個(gè)實(shí)體“神/上帝”來(lái)保障兩者之間的貫通。胡塞爾認(rèn)為，笛卡爾機(jī)械的主客兩元論忽略了一個(gè)重要問(wèn)題：意識(shí)的外在性早已通過(guò)其基本建制得到闡明，因?yàn)椤耙磺幸庾R(shí)總是對(duì)某物的意識(shí)”，所有的意識(shí)活動(dòng)事實(shí)上都是意向性(intentional)活動(dòng)，它們總是以某物為自身的意向?qū)ο蟆?jù)此，胡塞爾通過(guò)意向性這一概念將自我與他我關(guān)聯(lián)起來(lái)，將主體從封閉的內(nèi)在性我思中解救出來(lái)。

在海德格爾看來(lái)，胡塞爾的意向性概念仍然停留在傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)/知覺(jué)領(lǐng)域，他所謂的意向性事實(shí)上知覺(jué)的意向性(perceptual intentionality)，是第二性的，而“認(rèn)識(shí)本身先行地奠基于‘已經(jīng)寓于世界的存在’中——而這一存在方式就在本質(zhì)上組建著此在的存在”。(23)因此，胡塞爾的意向結(jié)構(gòu)仍然是一種“自我-認(rèn)識(shí)-世界”(ego-cognizing-world)的模式，是主體通過(guò)自我的認(rèn)識(shí)/知覺(jué)系統(tǒng)通達(dá)客體；而海德格爾提出的是“此在-在世界中-存在”(dasein-being in-world)的意向結(jié)構(gòu)，是生存論(existential)意義上意向性。(24)換句話說(shuō)，胡塞爾的認(rèn)知意向是以海德格爾的生存意向?yàn)榍疤岬摹?/p>

那么何謂生存的意向性呢?海德格爾認(rèn)為這表現(xiàn)在此在(dasein)的操勞(sorge)：“最切近的交往方式并非一味地進(jìn)行覺(jué)知的認(rèn)識(shí)，而是操作著的、使用著的操勞——操勞有它自己的‘認(rèn)識(shí)’。”(25)此在通過(guò)操勞，在與形形色色的物打交道中物獲得了一種物的上手，“切近的上手事物的特性就在于：它在其上手狀態(tài)中就仿佛抽身而去，為的恰恰是能本真地上手”。(26)因此，海德格爾將人類與世界的諸存在者最初關(guān)聯(lián)狀態(tài)命名為“上手狀態(tài)”(zuhanderheit)，亦即一種事物的“稱手”狀態(tài)。海德格爾用錘子打一個(gè)比方：對(duì)于錘子起初的領(lǐng)會(huì)在于一種實(shí)踐意義上的導(dǎo)向，亦即我們每天都需要用錘子去敲打物品，這種習(xí)以為常的一種使用狀態(tài)就是錘子對(duì)于我們的“稱手”：“用具不僅僅是擺在那里，而是具有這樣一種‘自在’，它才是最廣泛意義上的稱手的和可用的。”(27)只是說(shuō)當(dāng)錘子破損了或者被折斷了，我們才需要將其作為一個(gè)認(rèn)知對(duì)象去認(rèn)識(shí)，去把握其對(duì)于我們勞動(dòng)的作用，從而去認(rèn)識(shí)錘子對(duì)于我們“陌生”的一面。海德格爾將這種認(rèn)識(shí)視為第二性的，即事物的“現(xiàn)成狀態(tài)”(Vorhandenheit)。通過(guò)以上的區(qū)分，海德格爾意在強(qiáng)調(diào)對(duì)于世界本身存在的領(lǐng)會(huì)需要一種“照面”，需要一種與存在者當(dāng)下的“上手狀態(tài)”打交道的機(jī)會(huì)。而且，這種領(lǐng)會(huì)是世界本身的“自在”：

不可把上手僅僅領(lǐng)會(huì)為具有某種看法的性質(zhì)，好像我們把這樣一種“看問(wèn)題的角度”加在當(dāng)下照面的“存在者”頭上，好像一種當(dāng)下就其本身而言是現(xiàn)成在手的世界材料以這種方式“涂上了主觀色彩”……而在世之存在先要越過(guò)在操勞活動(dòng)中上手的東西才能推進(jìn)到對(duì)僅只現(xiàn)成在手的東西的分析。當(dāng)下上手狀態(tài)是存在者的如其“自在”的存在論范疇上的規(guī)定。(28)

換句話說(shuō)，對(duì)事物的認(rèn)識(shí)總是以事物的“上手”為前提的，“此在-在世界中-存在”意味著事物總是-已經(jīng)(always-already)先于認(rèn)識(shí)被上手了。

唐·伊德批判性地繼承和發(fā)展了海德格爾的觀點(diǎn)，他認(rèn)為意向性是“現(xiàn)象學(xué)奠基性的關(guān)聯(lián)性原則”，(29)但是海德格爾的意向性是在純粹存在論的視野中去討論“人-世界”的關(guān)系，而事實(shí)上，“從遠(yuǎn)古時(shí)期到各類文化之中的人類活動(dòng)，總是嵌入在技術(shù)之中”。(30)這一點(diǎn)是在海德格爾對(duì)于技術(shù)的分析中缺席的。為此，伊德做了一個(gè)比喻，海德格爾所設(shè)想的無(wú)中介的人與世界關(guān)系好比“伊甸園”(Garden)，但是人類從降生之初就已脫離了伊甸園，身處“塵世”(Earth)之中。換句話說(shuō)，人類來(lái)到現(xiàn)實(shí)生活的那一刻就已被包裹在技術(shù)(廣義的技術(shù)，麥克盧漢所言的媒介)為中介的世界中。因此，為了理解技術(shù)，我們必須將現(xiàn)象學(xué)“經(jīng)驗(yàn)化”，透過(guò)“經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)象學(xué)”(experimental phenomenology)的視角在塵世的經(jīng)驗(yàn)中去理解技術(shù)的意向性對(duì)我們意味著什么。(31)

借用梅洛-龐蒂對(duì)知覺(jué)的討論，伊德認(rèn)為理解人與世界的關(guān)系必須重新去考察“知覺(jué)”(perception)這一概念對(duì)意向性意味著什么。胡塞爾認(rèn)為“知覺(jué)”是有意識(shí)性的感知行為，所以招致了海德格爾對(duì)其認(rèn)識(shí)意向性的批判。但透過(guò)梅洛-龐蒂，我們可以發(fā)現(xiàn)，知覺(jué)事實(shí)上存在著兩種不同類型：一種胡塞爾意義上的感知性行為，即主體借助身體所達(dá)到的知覺(jué)；另一種是梅洛-龐蒂所分析的知覺(jué)，是借用技術(shù)所延伸的人類感知。伊德舉了梅洛-龐蒂分析的手杖的例子：

盲人的手杖對(duì)盲人來(lái)說(shuō)不再是一件物體，手杖不再是為手杖本身而被感知；手杖的尖端已經(jīng)變成了一個(gè)有感覺(jué)能力的區(qū)域，延伸了觸覺(jué)的廣度和活動(dòng)范圍，成了視覺(jué)的同功能器。在探索物體是，手杖的長(zhǎng)度不是明確地作為中項(xiàng)發(fā)揮作用：與其說(shuō)盲人通過(guò)手杖的長(zhǎng)度來(lái)了解物體的位置，還不如說(shuō)通過(guò)物體的位置來(lái)了解手杖的長(zhǎng)度。物體的位置是由盲人觸摸物體的伸展范圍直接給出的，這除了包括手臂伸出的距離，還包括手杖的活動(dòng)范圍。(32)

如果說(shuō)海德格爾認(rèn)為技術(shù)是因其“上手”而得以“抽身而去”的話，那么梅洛-龐蒂的分析恰恰證明，技術(shù)在上手之后已經(jīng)成為了身體的一部分，擴(kuò)展了身體的知覺(jué)范圍。基于此，伊德區(qū)分了兩種不同類型的感知：一種是在實(shí)際的看、聽(tīng)、觸摸等意向活動(dòng)中認(rèn)識(shí)到的感知，這正是胡塞爾所考察的知覺(jué)，伊德把它稱為“微觀知覺(jué)”(microperception)；另一種是通過(guò)技術(shù)(這里包含著一切廣義的媒介及其相伴的社會(huì)屬性、文化詮釋等等)所擴(kuò)展的人類感知，他將其稱為“宏觀知覺(jué)”(macroperception)。

據(jù)此，伊德用“人-技術(shù)-世界”這一意向結(jié)構(gòu)改造了海德格爾“此在-在世界中-存在”結(jié)構(gòu)，他認(rèn)為，從經(jīng)驗(yàn)現(xiàn)實(shí)的觀點(diǎn)來(lái)看，海德格爾所討論的“沒(méi)有技術(shù)的生活世界至多是一個(gè)想象性的投影”。(33)我們的知覺(jué)總是-已經(jīng)被技術(shù)所中介和構(gòu)型了，“‘天真無(wú)知’的知覺(jué)至多是一種抽象”。(34)通過(guò)“宏觀知覺(jué)”和“微觀知覺(jué)”的劃分，伊德奠定了技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的分析基礎(chǔ)，他所要處理的是由技術(shù)所擴(kuò)展的宏觀知覺(jué)及其帶來(lái)的意向性效果。也正是在“人-技術(shù)-世界”的意向性結(jié)構(gòu)中，技術(shù)現(xiàn)象學(xué)與麥克盧漢的圖形/背景模型隱秘地會(huì)師了。

三、海德格爾之后：伊德的“技藝現(xiàn)象學(xué)”與麥克盧漢的“媒介四元律”

不難發(fā)現(xiàn)，伊德對(duì)海德格爾意向結(jié)構(gòu)的改造與麥克盧漢的圖形/背景有著異曲同工之處。我們首先可以將圖形/背景模型“現(xiàn)象學(xué)化”，得到麥克盧漢式的“人-媒介-世界”的基本意向結(jié)構(gòu)。從而圖形意味著人通過(guò)基本認(rèn)知活動(dòng)得到的與世界的關(guān)聯(lián)(微觀知覺(jué))，而背景意味著生存論上更廣闊的、由媒介(伊德所言的“技術(shù)”)所帶來(lái)的知覺(jué)的擴(kuò)展(宏觀知覺(jué))：一方面，對(duì)于背景的理解只能通過(guò)對(duì)于圖形的把握得到關(guān)注；另一方面，把握?qǐng)D形離不開(kāi)現(xiàn)實(shí)背景意義的支撐。因而在這里，我們可以嘗試回答在第一節(jié)中提出的問(wèn)題，當(dāng)麥克盧漢批評(píng)海德格爾的現(xiàn)象學(xué)中“不存在任何圖形與背景的交互”之時(shí)，他事實(shí)上表達(dá)的正是海德格爾沒(méi)有發(fā)現(xiàn)微觀知覺(jué)與宏觀知覺(jué)之間的交互關(guān)系，而將認(rèn)知的意向性化約為一種單純的(胡塞爾式)知覺(jué)模式。或者用伊德的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，海德格爾沒(méi)有發(fā)現(xiàn)由技術(shù)所中介的“宏觀知覺(jué)”本身已是此在在世的一種生存狀態(tài)，對(duì)于技術(shù)的理解必須要放在其所開(kāi)辟的“宏觀知覺(jué)”與“微觀知覺(jué)”的交互活動(dòng)之中。因此，麥克盧漢會(huì)批評(píng)海德格爾以完全“概念性和抽象性”的方式理解背景。(35)

令人驚訝的是，伊德在自己的文本中也提到了“圖形/背景”這一模型。他認(rèn)為，現(xiàn)象學(xué)是一種“生存論化的生態(tài)學(xué)”，是在其領(lǐng)域內(nèi)的關(guān)系中研究對(duì)象：“這也類似于圖形/背景(figure/ground)的模型，圖形(生物體)與它的背景(環(huán)境)相互關(guān)聯(lián)，這種關(guān)聯(lián)的研究就是生態(tài)學(xué)?！币虼?，“將身體性的存在生存論化的現(xiàn)象學(xué)”就是一門“哲學(xué)的生態(tài)學(xué)”。(36)進(jìn)而，伊德認(rèn)為微觀知覺(jué)/宏觀知覺(jué)的關(guān)系正是類似于圖形/背景之間的關(guān)系：

微觀知覺(jué)和宏觀知覺(jué)的關(guān)系不是派生的；相反的，它更像是圖形和背景的關(guān)系。在這種關(guān)系中，微觀知覺(jué)是在它的詮釋的-文化的情境中發(fā)生的；但是，所有這些情境只有在微觀知覺(jué)的可能性的范圍內(nèi)才得以生成。

伊德甚至在下一段采用了類似麥克盧漢的“背景重塑圖形”表述：“只要宏觀知覺(jué)的變化很徹底，與任何一種微觀知覺(jué)的關(guān)系必須也發(fā)生變化?！?37)換句話說(shuō)，理解宏觀知覺(jué)/微觀知覺(jué)與背景/圖形這兩對(duì)關(guān)系必須理解各自元素之間如何互動(dòng)(用麥克盧漢的話說(shuō)，理解它們的“交互”)。

麥克盧漢與伊德的分析是“殊途同歸”嗎?——這意味著雖然理論起點(diǎn)不同，但在伊德“經(jīng)驗(yàn)化”的現(xiàn)象學(xué)與麥克盧漢“現(xiàn)象學(xué)化”的媒介理論中存在著以圖形/背景和微觀知覺(jué)/宏觀知覺(jué)為核心的理論之隱秘勾連。答案似乎并不盡然。事實(shí)上，在伊德和麥克盧漢共同完成了對(duì)于技術(shù)/媒介存有論上的分析之后，他們卻走上了相異的研究路徑：伊德開(kāi)始轉(zhuǎn)而考察“人-技術(shù)-世界”之基本意向性結(jié)構(gòu)具體“是什么”(what)——即討論其所言的宏觀知覺(jué)的四種變項(xiàng)(variants)；而麥克盧漢的關(guān)注點(diǎn)則在于圖形與背景是“如何”(how)交互——即考察媒介是如何導(dǎo)致與使用者關(guān)聯(lián)的圖形與背景發(fā)生變化。

我們先來(lái)看伊德的研究。伊德認(rèn)為，技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的基本任務(wù)在于發(fā)現(xiàn)“人-技術(shù)-世界”關(guān)系中的“各種結(jié)構(gòu)性特征”，(38)因此，必須借助經(jīng)驗(yàn)型的觀察來(lái)考察技術(shù)是如何介入人與世界的意向結(jié)構(gòu)之中，并且產(chǎn)生了哪幾種不同類型的變項(xiàng)。據(jù)此，伊德區(qū)分了四種基本的人與世界的生存關(guān)系：第一種是“具身關(guān)系”(embodiment relations)，即“我以一種特殊的使用方式將技術(shù)融入到我的經(jīng)驗(yàn)中，我是借助這些技術(shù)來(lái)感知的，并且由此轉(zhuǎn)化了我的知覺(jué)和身體的感覺(jué)”。伊德為該關(guān)系繪制了一個(gè)基本的意向圖示“(人-技術(shù))→世界”，即技術(shù)“具身”于我的使用情境之中，我借助技術(shù)來(lái)感知世界，最典型的例子就是“戴眼鏡”；第二種是“詮釋學(xué)關(guān)系”(hermeneutic relations)，即技術(shù)成為了人與世界的中介者，我對(duì)世界的意向理解往往是以理解技術(shù)來(lái)實(shí)現(xiàn)的。該關(guān)系的意向圖示為“人→(技術(shù)-世界)”，比較有代表性的例子諸如溫度計(jì)、儀表盤等等；第三種是“它異關(guān)系”(alterity relations)，即技術(shù)從一般的使用情境中脫離，成為了一個(gè)相對(duì)于我的準(zhǔn)它者(quasi-other)，與我直接發(fā)生關(guān)系。它的意向圖示為“人→技術(shù)-(-世界)”，比較典型的例子是ATM機(jī)；最后一種是“背景關(guān)系”(background relations)，技術(shù)成為一種背景，好像在人的使用中“抽身而去”，成為一種不在場(chǎng)的顯現(xiàn)。只有當(dāng)它們發(fā)生故障或者問(wèn)題之時(shí)，人們才能感受到其存在。它的圖示為“人(-技術(shù)-世界)”，像空調(diào)、無(wú)線網(wǎng)就類似于這種關(guān)系。這四種關(guān)系可以具體見(jiàn)圖1。

盡管伊德的劃分招致了一些批評(píng)，例如Paul Verbeek就認(rèn)為伊德將意向性限于人而忽略了技術(shù)本身的意向性問(wèn)題。(40)但可以肯定的是，伊德對(duì)于“人-技術(shù)”四種意向性變項(xiàng)的分析極大地?cái)U(kuò)展了技術(shù)現(xiàn)象學(xué)對(duì)于宏觀知覺(jué)的理解。也正因?yàn)榇?，伊德認(rèn)為技術(shù)現(xiàn)象學(xué)的分析綱領(lǐng)應(yīng)當(dāng)轉(zhuǎn)向一種“文化詮釋學(xué)”，即考察“文化嵌入技術(shù)的方式”，從而“將關(guān)注的重點(diǎn)轉(zhuǎn)移到宏觀知覺(jué)領(lǐng)域中”。(41)而對(duì)于自己模型另一端的微觀知覺(jué)來(lái)說(shuō)，伊德認(rèn)為它主要受到宏觀知覺(jué)的影響，這表現(xiàn)在技術(shù)對(duì)于它的“放大-簡(jiǎn)化”(magnification-reduction)作用。例如使用“望遠(yuǎn)鏡”可以極大地?cái)U(kuò)大我們視覺(jué)的范圍，但是它同時(shí)也將我們的關(guān)注焦點(diǎn)轉(zhuǎn)移到視覺(jué)上，去除了相應(yīng)的味覺(jué)、觸覺(jué)等其他知覺(jué)系統(tǒng)的體驗(yàn)。這也正是海德格爾所言技術(shù)以其特殊的方式同時(shí)解蔽/遮蔽了世界。

我們回到麥克盧漢的理論來(lái)看。首先要明確的是，在提出圖形(伊德所謂的微觀知覺(jué))與背景(伊德所謂的宏觀知覺(jué))(42)模型之后，麥克盧漢一方面堅(jiān)持的是與伊德同樣的理論立場(chǎng)(盡管很大程度上他們可能并不互相知曉)：背景決定圖形。這可以從他的著名論斷“媒介即信息”中得到，“任何媒介或者技術(shù)的‘信息’是它對(duì)于人類的規(guī)模、發(fā)展速度和尺度發(fā)生的變化”?！懊浇閷?duì)人類聯(lián)合和行動(dòng)的規(guī)模和形式發(fā)揮著塑造和控制作用。”(43)也就是說(shuō)，人類使用媒介所產(chǎn)生的背景決定著我們意識(shí)到的圖形的形態(tài)，真正有價(jià)值的是媒介形式所帶來(lái)的背景變革，而非其在注目處所展現(xiàn)的圖形(即媒介的內(nèi)容)。但是另一方面，與伊德轉(zhuǎn)而考察背景之類型的多樣性不同的是，麥克盧漢關(guān)注的是背景是如何(how)與圖形發(fā)生“交互”，即一種媒介的使用帶來(lái)的是怎樣的背景與圖形的改變。為此，在去世后發(fā)表的最后一本著作《媒介定律：新科學(xué)》(Laws of Media：The New Science，與其兒子Eric McLuhan合著)中，麥克盧漢提出了凝聚其一生研究精華的“媒介四元律”(Tetrad of Laws of Media)。他認(rèn)為，任何人造物(human artifacts)的社會(huì)文化效應(yīng)都包含著四個(gè)方面：

(1)強(qiáng)化(enhancement)：該媒介強(qiáng)化或者提升了什么?

(2)過(guò)時(shí)(obsolescence)：它取代或者使什么事物成為過(guò)時(shí)的?

(3)再現(xiàn)(retrieval)：它使什么之前過(guò)時(shí)的事物得到再現(xiàn)?

(4)逆轉(zhuǎn)(reversal)：當(dāng)被使用到極致之后，它會(huì)產(chǎn)生或者變成什么事物?(44)

并且，麥克盧漢認(rèn)為這四個(gè)方面是共時(shí)性地起作用，當(dāng)一個(gè)具體的媒介被使用之后，它會(huì)在這四個(gè)方面同時(shí)產(chǎn)生影響。因此，麥克盧漢給出了一個(gè)四元圖式(圖2)來(lái)表現(xiàn)它，而不是用線性、單向序列的方式，從而避免將該圖式理解為單純的因果關(guān)系：

圖2 麥克盧漢的“媒介四元律”圖式(45)

對(duì)于“四元律”的理解必須將其放置在麥克盧漢的圖形/背景模型之中。當(dāng)某種新媒介被使用以后，它實(shí)際上在四個(gè)層面使得圖形/背景發(fā)生交互：(1)強(qiáng)化。強(qiáng)化使得新的背景出現(xiàn)。當(dāng)麥克盧漢斷言“媒介是人的延伸”之時(shí)，他的意思并非表面理解的那樣媒介擴(kuò)展了人們基本感知的能力(即圖形)。相反，麥克盧漢認(rèn)為強(qiáng)化擴(kuò)展的是“實(shí)現(xiàn)的潛能”(potency into act)，(46)它意味著將一種新的背景帶入人類的生活。例如貨幣的出現(xiàn)使得一種依托市場(chǎng)為中介的統(tǒng)一價(jià)格體系興起；汽車的出現(xiàn)改變了城市和鄉(xiāng)村之間區(qū)隔，使得郊區(qū)開(kāi)始得到發(fā)展；電腦的使用加快了辦公效率，使得科層制的社會(huì)生活體系得以可能。(2)過(guò)時(shí)。過(guò)時(shí)意味著舊的背景成為圖形。同樣，貨幣的出現(xiàn)使得傳統(tǒng)以物易物、討價(jià)還價(jià)變得稀少，傳統(tǒng)的交易生活只是成為現(xiàn)代市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的一個(gè)例外；汽車的出現(xiàn)使得城鄉(xiāng)區(qū)隔成為過(guò)時(shí)，傳統(tǒng)城市的生活方式開(kāi)始解體；電腦的出現(xiàn)使得記賬員成為過(guò)時(shí)，諸如速記功底能力的“個(gè)人稟賦”只是成為一種展示。(3)再現(xiàn)。任何新的圖形都是舊背景的再現(xiàn)。麥克盧漢認(rèn)為：“任何媒介的‘內(nèi)容’都總是另一個(gè)媒介。正如書寫的內(nèi)容是對(duì)話，印刷的內(nèi)容是書寫，電報(bào)的內(nèi)容是印刷一樣?！?47)但是新媒介對(duì)于舊媒介的“征用”只是將其舊的背景化為新的圖形，這意味著它拋棄的是傳統(tǒng)媒介所包含的一系列社會(huì)文化形式，將其轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N顯性的、外在化的媒介內(nèi)容。例如，在古登堡的印刷術(shù)發(fā)明以后古希臘的對(duì)談只能成為印刷中的內(nèi)容，而與之相伴的一系列社會(huì)方式(辯談民主、史詩(shī)戲劇、公共生活)將不再可能。(4)逆轉(zhuǎn)。當(dāng)一個(gè)媒介被加強(qiáng)至超越其極限之時(shí)，它就會(huì)發(fā)生逆轉(zhuǎn)，隨著它產(chǎn)生的背景將逆轉(zhuǎn)為圖形。麥克盧漢認(rèn)為媒介之中包含著所謂的“斷裂界限”(break boundary)，即“一個(gè)系統(tǒng)在此突變?yōu)榱硪粋€(gè)系統(tǒng)或者改變其之前的動(dòng)力體系”。(48)麥克盧漢用熱力學(xué)來(lái)比喻媒介的逆轉(zhuǎn)，當(dāng)媒介“過(guò)熱”(overheated)之時(shí)，(49)“任何它之前的特性將會(huì)逆轉(zhuǎn)為一種補(bǔ)充性的形式”。(50)例如，當(dāng)私人駕駛出行過(guò)度泛濫之后，交通將變得擁堵。本身作為便捷現(xiàn)代生活方式的私人汽車將轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N造成擁堵的媒介。同樣，手機(jī)的過(guò)度使用將從聯(lián)系他人的現(xiàn)代方式變?yōu)橛|及個(gè)人隱私的負(fù)擔(dān)。甚至于在一些古典小說(shuō)中，本身作為社會(huì)墮落代表的妓女會(huì)逆轉(zhuǎn)為具有高尚人格品質(zhì)的婦人。

行文至此，我們可以對(duì)“現(xiàn)象學(xué)化”的麥克盧漢圖形/背景理論做一個(gè)總結(jié)：在生存論的意義上，背景指代的是人通過(guò)媒介與世界展開(kāi)的一種“原初關(guān)聯(lián)”(primordial relations)，而圖形則是在這種意向性關(guān)系下的具體認(rèn)知活動(dòng)。麥克盧漢一方面批評(píng)了海德格爾關(guān)注背景而忽略圖形的技術(shù)分析傾向，另一方面也擴(kuò)展了伊德對(duì)于宏觀知覺(jué)與微觀知覺(jué)如何互動(dòng)的理解：與伊德關(guān)注于四種“原初關(guān)聯(lián)”(宏觀知覺(jué))的變項(xiàng)——即在原初關(guān)聯(lián)“是什么”(what)層面上討論技術(shù)——相比，麥克盧漢通過(guò)媒介四元律更詳實(shí)地展現(xiàn)了媒介“如何”(how)使得背景與圖形發(fā)生交互。他也以強(qiáng)化、過(guò)時(shí)、再現(xiàn)和逆轉(zhuǎn)四種共時(shí)性方式補(bǔ)充了伊德概述性宏觀知覺(jué)對(duì)微觀知覺(jué)的“放大-簡(jiǎn)化”效應(yīng)。

四、結(jié)語(yǔ)：“在媒介之世存有”

胡塞爾開(kāi)創(chuàng)的現(xiàn)象學(xué)面臨的問(wèn)題始終是如何從我思之內(nèi)在性通達(dá)廣延，為此他提出意向性這一概念，將世界的原處關(guān)聯(lián)設(shè)定為一種意識(shí)的意向性結(jié)構(gòu)。到了海德格爾那里，他將此在的生存方式定義為“在世存有”(being-in-the-world)，為的就是將主體從其僵硬的我思實(shí)體中解放出來(lái)。同樣，麥克盧漢也將“關(guān)系”(relationship)視為人之生存第一性的要素，認(rèn)為“意義之意義就在于關(guān)系”(the meaning of meaning is relationship)。(53)與之不同的是，麥克盧漢采取的是一種“經(jīng)驗(yàn)化”的現(xiàn)象學(xué)視角，將媒介——或者說(shuō)伊德所言的技術(shù)——視為“人-世界”意向性結(jié)構(gòu)的中介，提出了“人-媒介-世界”的意向性結(jié)構(gòu)。事實(shí)上，如果我們對(duì)麥克盧漢的理論仔細(xì)探究，就會(huì)發(fā)現(xiàn)他對(duì)媒介的理解與經(jīng)典的媒介理論家完全不同。相比伊德所使用的“技術(shù)”(technology)一詞，麥克盧漢更喜歡使用“媒介”(media)來(lái)指稱人與世界之間的中介。從麥克盧漢所列舉的諸種例子中我們也可以看出，(54)他所意味的媒介事實(shí)上是泛化的媒介。某種中介性的，勾連人與世界之間關(guān)系的橋梁。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，麥克盧漢的理論就并非一種簡(jiǎn)單的“媒介理論”(media theory)，而更傾向于一種“中介理論”(mediation theory)。(55)與海德格爾相比，麥克盧漢認(rèn)為此在的生存狀態(tài)更傾向于是一種“在媒介之世存有”(being-in-the-mediated-world)。(56)

對(duì)于新技術(shù)的未來(lái)，麥克盧漢與海德格爾顯然持不同觀點(diǎn)。海德格爾認(rèn)為技術(shù)所持存的唯一解蔽方式“把人推入犧牲其自由本質(zhì)的危險(xiǎn)之中”。(57)人類所能做的只是以“追問(wèn)之態(tài)去思索技術(shù)之本質(zhì)”，(58)被動(dòng)地等待著技術(shù)的全面宰治。相反，麥克盧漢則認(rèn)為技術(shù)所帶來(lái)的“視覺(jué)空間”(59)在新媒介的沖擊下注定要走下歷史舞臺(tái)。我們實(shí)際上進(jìn)入的是一種“后文學(xué)空間”(post-literate space)，其中，關(guān)聯(lián)性、相對(duì)性、非連續(xù)性成為世界歷史的主流樣態(tài)。正如他所預(yù)言的“地球村”(global village)在如今不斷化為現(xiàn)實(shí)一樣，麥克盧漢認(rèn)為歷史始終站在了媒介的一邊：正是新的媒介不斷地帶來(lái)背景與圖形的交互使得人類生活展現(xiàn)出多重的樣態(tài)?！靶旅浇檎且环N新的語(yǔ)言”，我們的關(guān)注點(diǎn)應(yīng)當(dāng)在于它們的“語(yǔ)法和規(guī)則”。(60)

最后，麥克盧漢的媒介理論是對(duì)海德格爾對(duì)于技術(shù)的現(xiàn)象學(xué)追問(wèn)的一種“發(fā)展”嗎?當(dāng)代“客體導(dǎo)向本體論”領(lǐng)軍人物Graham Harman認(rèn)為，麥克盧漢的圖形/背景模型處理的是“德國(guó)古典哲學(xué)自康德以來(lái)的核心主題”。(61)借助四元律，Harman將海德格爾的現(xiàn)象學(xué)與麥克盧漢的媒介理論關(guān)聯(lián)起來(lái)(圖3)。

我們可以看到，在“逆轉(zhuǎn)”的維度上，Harman認(rèn)為海德格爾的技術(shù)哲學(xué)發(fā)展到極致會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)辂溈吮R漢的媒介理論。正如海德格爾將對(duì)工具的關(guān)注由“現(xiàn)成狀態(tài)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧鲜譅顟B(tài)”一樣，麥克盧漢以圖形/背景模型對(duì)海德格爾的分析再次“逆轉(zhuǎn)”：他關(guān)注媒介所帶來(lái)的圖形與背景的交互作用，開(kāi)拓了一條研究上手狀態(tài)與現(xiàn)成狀態(tài)如何發(fā)生相互影響的考察路徑。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō)，麥克盧漢的媒介理論正是海德格爾對(duì)于具體技術(shù)人造物分析“過(guò)熱”(麥克盧漢語(yǔ))的產(chǎn)物。

圖3 海德格爾現(xiàn)象學(xué)的四元律圖示(62)

1988年，麥克盧漢的兒子發(fā)表了與其父合著的《媒介定律：新科學(xué)》一書，他們期待的是提出一種比肩培根和維柯著作的“新科學(xué)”(new science)。令人遺憾的是，這本著作卻反響平平。在時(shí)過(guò)境遷的現(xiàn)在，人們提起麥克盧漢之時(shí)，仍然沉湎于對(duì)其“媒介三論”瑣碎理解之中，而忽略了他想要系統(tǒng)性地建構(gòu)整個(gè)人類世界之媒介分析框架的雄心?！懊苣叩呢堫^鷹總是在黃昏之后起飛”，在麥克盧漢理論被普遍誤解的今天，我們也必須重新激活他所遺留下來(lái)的寶貴遺產(chǎn)，以及凝視其為我們開(kāi)創(chuàng)的關(guān)于媒介技術(shù)分析的深遠(yuǎn)道路。