從方法到哲學(xué)—社科論文

作為海德格爾的學(xué)生，伽達(dá)默爾繼承了海德格爾開創(chuàng)的基本本體論方向。在《真理與方法》中，伽達(dá)默爾將本體論、詮釋學(xué)和藝術(shù)統(tǒng)一起來，而且更重要的是，他在海德格爾轉(zhuǎn)向語言的啟示下，將語言置于哲學(xué)詮釋學(xué)的中心地位，發(fā)展出了自己的語詞本體論?！辟み_(dá)默爾自己也承認(rèn)：“海德格爾將理解的概念擴(kuò)展到有關(guān)存在的、亦即對人的存在的基本范疇的規(guī)定，這一點(diǎn)，對我有特別的重要性。這促使我批判地超越方法的討論而擴(kuò)展對解釋學(xué)問題的闡述，以便使它不僅考慮科學(xué)，同時(shí)也考慮藝術(shù)和歷史的經(jīng)驗(yàn)?！边@主要表現(xiàn)在理解結(jié)構(gòu)即理解的循環(huán)的正確描述，這種詮釋學(xué)循環(huán)的討論事實(shí)上是“指向在世界中的在的結(jié)構(gòu)本身，也就是說，指向?qū)χ鳌腕w二分法的克服，而這正是海德格爾對此在作先驗(yàn)分析的主要力量。……此在在他的存在中和他的世界中用理解來理解自身，這種理解并不是同確定的只是對象打交道，而是實(shí)現(xiàn)在世界中的在本身。由于這一點(diǎn)，從狄爾泰那里繼承而來的關(guān)于方法的解釋學(xué)變成一種關(guān)于事實(shí)性的解釋學(xué)，這種解釋學(xué)由海德格爾的研究而被引入存在之中?！?br />我們有必要回顧一下海德格爾的基本本體論。海德格爾把自己關(guān)于“是”——存在的意義的理論總稱為存在論，而如何讓存在，即讓事物自身顯示與我，海德格爾認(rèn)為要從“人”的這個(gè)在者出發(fā)，因?yàn)椤叭恕边@個(gè)在者與其它在者不同，它在其自身上就與存在打交道，它自身就能如其所是的那樣顯示存在，因此存在想象學(xué)的存在論基礎(chǔ)必須是一種“此在的想象學(xué)”。此在現(xiàn)象學(xué)就是讓此在如其所是那樣將自身顯示出來，相對其它存在者的現(xiàn)象學(xué)，它可以說是一種基礎(chǔ)或出發(fā)點(diǎn)。因此，此在現(xiàn)象學(xué)又可稱為基礎(chǔ)存在論，這種關(guān)于此在的生存狀態(tài)分析的理論也稱之為“基本本體論”。
這種本體論是“一種通往存在的新通道。這條通道就是此在對在世之在的自我理解，即事實(shí)的詮釋學(xué)。本體論從根本上被重新界定為對此在之存在的昭示和揭秘。而詮釋學(xué)，也被重新界定：它不再是一種神學(xué)的或哲學(xué)的注釋的方法論，甚至不是精神科學(xué)（人文科學(xué)和社會(huì)科學(xué)）的方法論，而是一種對存在的具體的、特定情境的、歷史的、語言的和動(dòng)態(tài)的（適應(yīng)時(shí)間變化的）在此之在的昭示性理解，一種關(guān)于在顯現(xiàn)中顯現(xiàn)出來的事物初始觀念的現(xiàn)象學(xué)。”伽達(dá)默爾繼承了海德格爾把解釋與生存論結(jié)合起來的本體論轉(zhuǎn)向及其對理解歷史性、時(shí)間性的描述和對此在“前見”的洞見，并具體的為“前見”和“前理解”正名，肯定其在解釋中的首要地位。伽達(dá)默爾自己承認(rèn)，“特別是海德格爾把理解擴(kuò)展到生存性的，即此在的一個(gè)基本限定，這標(biāo)志著我的一個(gè)決定性的階段。”
二、理解的本性：歷史事件（效果歷史）
伽達(dá)默爾進(jìn)一步闡發(fā)出了一套完整的哲學(xué)詮釋學(xué)，提出了“效果歷史”思想。“效果歷史”是伽達(dá)默爾哲學(xué)詮釋學(xué)中規(guī)定性的概念之一，它指我們皆生存于其中的歷史，此概念闡明了主體在詮釋中的積極作用，不僅理解者取得了主體的資格，就連在客觀主義者那里如同實(shí)驗(yàn)對象一般的文本也取得了主體的資格。理解就是文本、讀者、作者之間的“效果歷史”事件，就是問-答辯證法。
第一，任何理解和解釋都依賴于理解者和解釋者的前理解，是在偏見的推動(dòng)下地不斷創(chuàng)新的過程，這也是海德格爾在其《存在與時(shí)間》中指出的，對于這一點(diǎn)，伽達(dá)默爾通過對啟蒙運(yùn)動(dòng)關(guān)于前見的成見的批判——他認(rèn)為啟蒙運(yùn)動(dòng)對前見的批判，本身就是一種前見，因而他要求為權(quán)威和傳統(tǒng)正名——“理解甚至根本不能被認(rèn)為是一種主體性的行為，而要被認(rèn)為一種置自身于傳統(tǒng)過程中的行為，在這過程中過去和現(xiàn)在經(jīng)常地得以中介”。
第二，前理解和前見是歷史賦予理解者或解釋者的生產(chǎn)性的積極因素，它為理解者或解釋者提供了特殊的“視域”。視域就是看視的區(qū)域，它包括了從某個(gè)立足點(diǎn)出發(fā)所能看到的一切。在伽達(dá)默爾看來，理解者和解釋者的視域不是封閉的和孤立的，而是理解在時(shí)間中進(jìn)行交流的場所。理解者和解釋者的任務(wù)就是擴(kuò)大自己的視域，使它與其他視域相交融，這就是伽達(dá)默爾所謂的“視域融合”,這個(gè)過程是一個(gè)新與舊在其中共同成長的過程，在這種成長中，新的意義發(fā)展著。所以我們說“理解其實(shí)總是這樣一些被誤認(rèn)為是獨(dú)自存在的視域的融合過程?！痹谶@個(gè)相互作用相互交融的過程中，解釋者的視域與文本的視域必然都要發(fā)生相應(yīng)的變化，具體說，當(dāng)解釋者把自己放置到另一種情景即文本作者的情景時(shí)，他決不同時(shí)拋棄自己的情景和前理解，而總是意味著理解發(fā)生時(shí)就必須帶著自己的視域進(jìn)入所要理解的那個(gè)視域，同時(shí)也不停留在已往的視域，而是把它融入新的視域后，既揭示了他人的視域，又發(fā)展了自己的視域。在這一理解過程中，歷史與現(xiàn)實(shí)，客體與主體，他者與自我構(gòu)成了一個(gè)具體的歷史的統(tǒng)一過程。
第三，視域融合不僅是歷時(shí)性的，也是共時(shí)性的，這樣就達(dá)到了“效果歷史”這一核心概念。某物如何產(chǎn)生的歷史，或進(jìn)行實(shí)現(xiàn)它自身活動(dòng)的歷史，就是效果歷史。因此效果可指轉(zhuǎn)換意義上的活動(dòng)。歷史是效果歷史，這在于它活動(dòng)某物或?qū)ζ湮锲鹱饔茫核绊懖⒕哂行Ч?。正是因?yàn)檫@種理由，歷史本身總是存在于關(guān)系之中。一個(gè)事件的后果和效果的歷史不是某種不同于事件的歷史的東西，而是事件本身的歷史，它自身的歷史。伽達(dá)默爾解釋說：“真正的歷史對象根本就不是對象，而是自己和他者的統(tǒng)一體，或一種關(guān)系，在這種關(guān)系中同時(shí)存在著歷史的實(shí)在以及歷史理解的實(shí)在。一種名副其實(shí)的詮釋學(xué)必須在理解本身中顯示歷史的實(shí)在性。因此，我就把所需要的這樣一種東西稱之為‘效果歷史’。理解按其本性乃是一種效果歷史事件?！比魏问挛镆淮嬖?，必存在于一種特定的效果歷史中，因此對任何事物的理解，都必須具有效果歷史意識(shí)。
總之，“效果歷史”概念是伽達(dá)默爾詮釋學(xué)的靈魂。這一概念解釋了理解的兩重性：“一方面指在歷史進(jìn)程中獲得并被歷史所規(guī)定的意識(shí)；另一方面指對這種獲得和規(guī)定的意識(shí)。”效果歷史代表了進(jìn)行積極創(chuàng)新和理解的可能性，解釋者在“效果歷史”中發(fā)現(xiàn)自身的精神。正是基于此，伽達(dá)默爾解釋學(xué)所尋求的并不是對終極意義和確定性的解決和認(rèn)定，而是認(rèn)為在理解中，問題真正的、基本的本質(zhì)，就是其本身的不確定性。理解始終是一種對話和交流，是一種不斷地探求和詢問。人類在不斷地理解中超越自己，在不斷更新發(fā)展著的“效果歷史”中，始終不斷地重新書寫自己的歷史，重新對自己和文化進(jìn)行反思的批判。
三、理解的歸宿：語言
語言問題可以說是伽達(dá)默爾哲學(xué)詮釋學(xué)的歸宿和落腳點(diǎn)。在海德格爾關(guān)于“語言是存在的家”的本體論思想啟發(fā)下，伽達(dá)默爾提出了“能被理解的存在就是語言”這一命題。他把語言看作理解的普遍中介，認(rèn)為一切客觀事態(tài)和一切個(gè)體的、社會(huì)的以及人類歷史的主體之間的關(guān)系都無一不被包含在語言的特性里。語言就是我們遭際世界的方式，因而也是理解活動(dòng)得以成為可能的基本條件。伽達(dá)默爾與當(dāng)代語言分析哲學(xué)所不同的地方，在于他不認(rèn)為語言是事物的符號(hào)，而主張是事物（原型）的摹本。因?yàn)榉?hào)本身沒有絕對的意義，只有在它同使用符號(hào)的主體相關(guān)時(shí)才具有其指示意義，即指稱它所代表的事物。而摹本從它自身的含義中就可獲得這種指示功能，在摹本中被描摹的原型已經(jīng)得到了表達(dá)并獲得繼續(xù)存在的表現(xiàn)。
因此，說能夠理解的存在就是語言，就是指理解的實(shí)現(xiàn)方式是事物本身得以語言表達(dá)，對事物的理解必然通過語言的形式而產(chǎn)生，或者說語言就是理解得以完成的形式。我們只能通過語言來理解存在，世界也只有進(jìn)入語言，才能表現(xiàn)為我們的世界，成為有意義的世界，因此他的哲學(xué)詮釋學(xué)又被稱為語言詮釋學(xué)。正是通過這種關(guān)聯(lián)，伽達(dá)默爾使語言在理解的意義凸現(xiàn)出來：
四、創(chuàng)造性及意義
伽達(dá)默爾的哲學(xué)詮釋學(xué)強(qiáng)調(diào)了“理解”是一種創(chuàng)造性的活動(dòng)，“理解不只是一種復(fù)制的行為，而始終是一種創(chuàng)造性的行為?！蓖龍D追求作者或文本“原意”的所謂“客觀的理解”是根本不可能的，因?yàn)槲覀冊谀軌蚶斫庵耙呀?jīng)處在“效果歷史”之中了。他的效果歷史原則相對于歷史客觀主義，最大優(yōu)勝處在于其對于歷史的實(shí)在和歷史的意識(shí)二者之間的根源關(guān)系得深刻洞察。
伽達(dá)默爾“效果歷史”思想拒斥“客觀主義”與“實(shí)證主義”的思維方式，反對將人文科學(xué)的研究方法自然科學(xué)化；注重歷史過程中的矛盾性、開放性以及解釋主體的歷史性與創(chuàng)造性，無疑具有重要的啟迪作用。并且，伽達(dá)默爾在充分肯定語言與理解的基本關(guān)系的基礎(chǔ)上，提出語言能夠揭示和表達(dá)世界的普遍功能，并將其“對話”、“問答”的形式看成是理解的基本結(jié)構(gòu)和開放模式，這是有新意的。
伽達(dá)默爾的哲學(xué)詮釋學(xué)站在存在主義本體論立場上揭示理解的本體論意義，是否會(huì)陷入精神本體論，值得我們思考；其哲學(xué)詮釋學(xué)以喪失客觀性為代價(jià)強(qiáng)調(diào)解釋者與文本的融合統(tǒng)一，在理解、解釋中抹煞是非界限，否定實(shí)踐作用，這是不提倡的。正確理解伽達(dá)默爾“理解”的本質(zhì)及意義，對于正確理解其哲學(xué)詮釋學(xué)有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義，使其在哲學(xué)、美學(xué)、歷史學(xué)、文藝學(xué)、語言學(xué)、思想史、文化與意識(shí)形態(tài)批判領(lǐng)域的影響力更加凸現(xiàn)。